💚Brocca doppio collo cicladica

 Museo dell'arte Cicladica ad Atene

Brocca a doppio collo

Numero di collezione: 0055

Data: I primi ciprioti-2500 aC - 2300 aC

Descrizione: Brocca a doppio collo del "Red Polished South Coast ware". I due lunghi colli sono collegati tra loro con barre orizzontali. Sulle sbarre siedono due protomi animali (capre?) contrapposti. Il vaso è interamente decorato con motivi lineari incisi.

La ceramica "Red Polished South Coast" è una suddivisione della più ampia categoria di vasi ciprioti "Red Polished", che è conosciuta quasi esclusivamente dalla parte meridionale dell'isola (principalmente da tombe). Risale al periodo protocipriota I (2500-2300 a.C.) e comprende brocche di grandi dimensioni, anfore e vasi a forma di cesto, ciotole coniche e grandi fiaschi, ricoperti da un lucido slip e decorati con motivi geometrici incisi e talvolta con attacchi in plastica (protomi di animali e uccelli). Si tratta probabilmente di creazioni di laboratori di ceramica specializzati nel sud di Cipro, e in particolare nell'area intorno a Limassol, Sotira ed Erimi. Il significato funzionale delle brocche a doppio collo non è chiaro, ma poiché la provenienza della maggior parte degli esempi sono tombe, potrebbero essere state destinate esclusivamente all'uso religioso e rituale.

Cultura

cipriota

Periodo

Prima Età del Bronzo

Materiale

argilla

Dimensioni

A: 66 cm / P: 25,5 cm

Provenienza oggetto

Dal distretto di Limassol (Cipro)

Galleria della mostra

3a alluvione / Arte cipriota

*Questa è la descrizione ufficiale di questa particolare brocca con doppio collo.

Astrologicamente rientra nel periodo dell'era del Toro(4.000-2.000 a.C. circa), quando è dominante l'energia della fertilità, della produttività, della terra intesa come grembo, della carnalita', e dell'unione tra maschile e femminile, tanto che in civiltà, come quella sarda, la protome taurina, simbolo di potenza riproduttiva mascolina, si sovrappone e si identifica con la simbologia femminile uterina, andando a rappresentare, con lo stesso glifo, un'unione ierogamica e simbolica estremamente sentita e radicata nella dimensione terrena del quotidiano.

Anche questa brocca presenta questo connubio.

Il doppio collo forse indica un uso ritualistico dal quale si beveva, in riferimento ad una coppia, dalla stessa "coppa".

O forse si mescolavano due liquidi diversi, anche se lo ritengo più improbabile.

La presenza di questi due animali, probabilmente toro e vacca, l'uno con un orientamento  diverso e opposto, rispetto all'altro, fa pensare ad una complementarietà finalizzata alla Creazione.

Infatti i due animali occupano solo due dei tre spazi tra i due colli della brocca, sovrastati da un arco che potrebbe simboleggiare la volta del cielo che benedice questa unione, come una sorta di benedizione divina.

I tre spazi tra i due colli, rimandano al tre della creazione. Numero tre, che è la base, moltiplicata, dei moduli decorativi "a dodici" e a"a sei", presenti nella brocca.

Il modulo a "12", forma una modulistica decorativa a Chevron, e a zig zag, che simboleggia sia l'acqua, luogo alchemico in cui avviene la creazione, come nel liquido amniotico, sia, nel doppio verso dello zig zag, l'unione del maschile e del femminile.

Inoltre il 12, in riduzione teosofica, diventa un "tre" (1+2), quindi ancora triade creativa.

Modulo, sul quale sovrasta un quadrato, il quadrato della creazione, perché simboleggia Madre Terra.

Ci sono anche degli elementi triangolari, che si uniscono per il vertice.

Hanno la stessa conformazione del Sacro Vajra indiano, che simboleggia l'unione energetica delle due polarità, maschile e femminile, nel cui interno, ci sono delle piccole coppelle, sembrerebbero 9, sempre un multiplo di tre, il Femminino, il grembo.

Una brocca straordinaria ed estremamente simbolica, se veniva usata per uso ritualistico, a sancire e benedire le unioni attraverso una bevanda, del vino  magari, o del vino, mescolato ad acqua, per brindare e augurare abbondanza e fertilità. 

Tiziana Fenu

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Brocca doppio collo cicladica

💚Dea Madre Mesopotamica Jiroft

 Stupenda rappresentazione di una Divinità femminile, una Dea Madre ancestrale, risalente alla civiltà di Jiroft, la Mesopotamia d'Iran

Una civiltà urbana del III millennio a.C. apparsa dal nulla in una delle regioni più remote dell’altopiano iranico, migliaia di originali reperti in pietre semipreziose finemente lavorati, un enigmatico sistema di scrittura e indiscutibili contatti con la lontana Mesopotamia.

Ritengo questa rappresentazione straordinaria, perché presenta degli elementi interessanti.

La conformazione unisce sia la simbologia del serpente, con le due nadi che si intrecciano per quattro volte(quattro, numero che rappresenta la terra, con i suoi quattro punti cardinali e i quattro elementi), sia un uccello, perché sembra che abbia due ali ad altezza del terzo intreccio dei due "serpenti".

Inoltre presenta un  naso "a becco", e un occhio, che potrebbe ricordare quello degli uccelli, ma essendo rappresentato sulla parte superiore della testa, come se fosse al centro della fronte, ricorda il terzo occhio, il sesto chakra Anja.

Terzo occhio, che è enfatizzato, per sottolinearne la potenza, da tre "bordi" che lo definiscono, come se fosse la parte centrale della Sacra Vesica Piscis, la "mandorla/pesce mistico", simbolo della sinergia degli Opposti. 

La Sacra triade creativa, potenziale.

Anche il chakra della gola, Vishudda, è enfatizzato da un grafema con due barre verticali e una orizzontale che le attraversa.

Una H mercuriale di trasmutazione. 

È l'incrocio delle due polarità maschile e femminile, che generano la terza, quella orizzontale.

Perché il chakra della gola, il quinto, Vishudda, è considerato un importante centro energetico creativo, dove ha sede la laringe, la sede della parola, del Verbo, che trova un suo corrispondente nell'utero, il centro energetico della creazione della vita.

Ho avuto già occasione di sottolineare come l'apparato riproduttivo femminile, in sardo, si dica "udda", che, come spiega pirof. Dedola, era un sintagma sacrale beneaugurante, usato a fine cerimonia, in ambito Mesopotamico, e indicava l'andare "verso il sole", "ud-da".

Nel corso del tempo, poi, questo termine invece si è involgarito, perdendo la sua originaria sacralità.

Ebbene, il chakra della gola di questa rappresentazione di Dea Madre, trova una sua corrispondenza anche nel simbolismo dell'utero, come se braccia e gambe si sovrapponessero, perché le spalle e le braccia, sono rappresentate come se fossero due lunghe gambe nella posizione tipica da partoriente, a rana, ad M, chiaro simbolo di capacità generariva, creativa.

Fecondità sottolineata anche dalla decorazione a spiga , sulla parte superiore, sullo sfondo.

Le nove coppelle lungo il tronco e le "braccia/gambe", indicano l'acqua che potrebbe colmarle, quindi l'elemento Femminino, ma anche il 9 della gestazione, il 9 del nono Sacro Archetipo Ebraico, la Teth, con funzione "cedente", perché rappresenta il Femminino che si fa Forma che accoglie il Mascolino, che simboleggia la kundalini, il grembo, il Serpente, la Conoscenza.

Ed è, questa, la rappresentazione di una Dea Madre, che è in equilibrio tra i due elementi.

I palmi delle mani, in vista, esprimono potenza pranica di guarigione, di trasmutazione alchemica, con un palmo destro, il Mascolino, elettrico, che rilascia energia, e un pslmo sinistro, il Femminino, che invece, essendo magnetici, assorbe energia.

Una rappresentazione stupenda, enigmatica, completa, integra, mistica, regale, che offre un forte riferimento ai due chakra più creativi, il sesto, Vishudda, della gola, dell'espressione verbale, e il primo chakra Muladhara. 

Il chakra Muladhara è il primo dei sette chakra, il centro energetico dove si trovano le tre nadi, Ida, Pingala e Sushumna, e in questa rappresentazione sono stati  sovrapposti in modo sublime, questi due centri energetici, nella zona della laringe, simboleggiando, così, in modo completo, la grande potenza creatrice dei nostri due chakra più importanti, per la manifestazione dell'Umano divinizzato, rappresentato da un Femminino che accoglie e manifesta, fa "venire alla luce", nella sua più totale potenza creativa.

Tiziana Fenu

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Dea Madre Mesopotamica Jiroft

💚Moneta romana Isola Sacra(JanaSophia)

 Moneta romana ritrovata nella sepoltura dell'imperatore romano Marco Cocceio Nerva Cesare Augusto, meglio conosciuto semplicemente come Nerva, primo degli imperatori adottivi, regnante dal 18 settembre 96 fino alla sua morte avvenuta nel 98.

Si tratta di una serie di monete ritrovate nella necropoli  dell'isola Sacra, presso la foce del Tevere, nel comune di Fiumicino.

La moneta in questione sembra rappresentare, da un lato, un nuraghe, sembrerebbe, con 4 omini sulla sommità, mentre, sull'altro lato, presenta  quella che sembrerebbe la rappresentazione dell'albero centrale delle navicelle shardana, con un anello rotante sormontato da una mezzaluna o, spesso, da una colomba, che probabilmente serviva per l'orientamento durante i tragitti.

Si è parlato di bussola con sestante(teoria dell'archeologo Mario Pincherle), o di un alloggio per un albero più fine, il pennone, al quale veniva applicata una vela triangolare, secondo l'archeologo olandese Hans ten Raa, che consentiva di poter tornare agevolmente controvento.

Particolare, in questa moneta, è il segmento orizzontale, come una banderuola del vento, che indica, sembrerebbe una S, e una C, una falce di luna nel verso opposto, forse per indicare il sorgere del sole, l'est, e il suo tramontare, percorso che è identico a quello della luna, perché anche la luna, sorge ad est e tramonta ad ovest.

Alchemicamente è uguale al simbolo di Mercurio, non solo sinergia di opposti, ma Mercurio, per eccellenza è il comunicatore alchemico, anche per gli scambi commerciali, lo psicopompo. 

Sulla monetazione esclusiva sarda, non di trova molto, ma rappresentativo di una certa autonomia produttiva, può essere il fatto che sia stata coniata una moneta, 

lo statere aureo di Amsicora, un po’ prima della guerra contro Roma (215 a.C.), 

Per approfondimenti sui rinvenimenti monetali in tombe della necropoli di Porto all’Isola Sacra, anche se fa esplicito riferimento a questa moneta in particolare, come rappresentativa dell'Antica Civiltà Sarda, vi segnalo il link di riferimento

https://books.openedition.org/efr/3698

http://www.lamiasardegna.it/storia-shardana_porti.htm

Tiziana Fenu

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Rigrazio il ricercatore ed esperto di megalitismo Roberto Giacalone per la segnalazione.

Moneta romana Isola Sacra

💚Kudurru

 Interessante Kudurru(pietra di confine, riprendendo il discorso su queste stele mesopotamiche), poiché presenta una costellazione, quella dell'Ofiuco(che astrologicamente cade tra il 30 novembre e il 17 dicembre), che è stata, nel corso del tempo, ignorata e ritenuta quasi demoniaca dalle religioni, perché si è sempre cercato di demonizzare ciò che tiene in equilibrio le energie, nel nostro stesso potere e potenzialità innate, senza cercare falsi idoli esterni. 

Nella stele compare come un serpente con due teste, come potete vedere, e si posiziona tra il Sagittario, in basso, e il Capricorno.

L'Ofiuco era chiamato anche Serpentario, e, con il serpente a due teste, rappresentava la kundalini, la Shekinah, lo spirito divino incarnato sulla terra, attraverso il Femminino, attraverso la Forma.

Le due teste di serpente, rappresentano le due nadi energetiche della kundalini, la Ida(il Femminile) e la Pingala(il Maschile), intrecciate fino a metà, come nel simbolo mercuriale del Caduceo.

A sinistra di questa stele, si scorge un serpente, in verticale, lungo tutti questi sei livelli di rappresentazione.

In alto si vedono tre simboli importanti, da sinistra.

La Dea Ishtar, Venere, con la stella a 8 punte, al centro la falce di luna del Dio Sin, e a destra il simbolo del dio solare Shamash.

Qui non si vede bene, ma in un altra stele, il Serpente ha una lingua di fuoco.

Acqua e Fuoco come elementi primordiali della creazione, perché il serpente, l'Ofiuco, è considerato un elemento acqua, il Femminino, come il Sacro Archetipo Ebraico Teth, il nono, che rappresenta il serpente, il grembo, la conoscenza, la kundalini.

La falce di luna al centro, è come una coppa di abbondanza, e rappresenta il quinto giorno di lunazione a partire dalla luna nuova, quindi la luna crescente di abbondanza.

Simbologia che racchiude in sé il concetto taurino/uterino, sempre presente nella nostra Antica Civiltà Sarda, e che rappresenta la sinergia degli opposti.

Questo è rappresentato nel livello più alto della stele.

Nel quinto livello abbiamo come tre nicchie o cappelle, ciascuna con le tre porte alchemiche di creazione, di nascita, morte e rinascita, che conosciamo bene qui in Sardegna,, nelle nostre Domus de Janas, sormontate dai triangoli della perfezione divina, che, all'interno, sembrano contenere l'albero della vita.

Sotto, abbiamo  ancora le tre porte con le tre cornici, con i due animali che  sembrerebbero un Drago e una Capra, probabilmente riferito al segno del Capricorno.

Nel terzo livello, sempre da sinistra, sembrerebbe una testa di falco, il nostro Serpentario Ofiuco con due teste, e un varco con tre cornici, con un busto di cavallo..

Il cavallo era un animale sacro. Era considerato uno psicopompo, accompagnatore per il mondo dei defunti.

C'è anche, sembrerebbe, un corvo, animale simbolo della dimensione ultraterrena.

Nel secondo livello, invece, abbiamo sicuramente una divinità femminile, sempre su uno sgabello quadrato con tre cornici.

Sembra la rappresentazione di una Dea Madre, poiché il quadrato del supporto su cui siede richiama la simbologia del quadrato di Madre Terra, con i suoi 4 punti cardinali e i suoi 4 elementi. Accanto a lei, un cane, e il simbolo del Sagittario arciere, anche se non è presentato come un centauro, quindi, metà uomo e metà cavallo, ma come se la parte inferiore del corpo fosse quella di uno Scorpione.

Acqua (Scorpione) e Fuoco(Sagittario) in sinergia, quindi. 

Scorpione che ritroviamo nel primo livello, quello sotterraneo, evidentemente, delle acque primordiali.

Perché abbiamo la tartaruga, con la sua simbologia, sul carapace, delle tredici lune, e quindi, del femminile acquifero.

E abbiamo anche dei fulmini, sulla sinistra, o forse sono la rappresentazione del segno dei Gemelli, dovendo seguire la ruota delle costellazioni

Acqua e Fuoco in sinergia

È presente anche il Toro, simbolo di fecondità

Un Kudurru stupendo, che sottolinea come, la costellazione dell'Ofiuco, che ci interessa proprio in questo periodo, fosse importantissima( aquila e Ofiuco erano i segni più potenti, poi sostituiti da Bilancia e Scorpione), e rappresentava l'equilibrio e la sinergia della nostra Kundalini, il nostro GPS divino sulla terra.

Tiziana Fenu

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Kudurru

💛Giano/Jana(Sacred Symbologies)

 In questa immagine (cilindro akkadico, 2300 a. C, che rappresenta le divinità Inanna, Utu, Enki Isimud), vediamo il Dio Mesopotamico Enki, insieme al Dio Isimud(sulla destra), che civilizzano le città della Mesopotamia, tirando fuori dai pozzi(pozzi sacri come in Sardegna?), l'abbondanza, rappresentata dai pesci, simbolo di abbondanza e di completezza, perché il pesce è il risultato della sinergia, nella Vesica Piscis, delle due energie, delle due circonferenze, maschile e femminile, che si intersecano(questo ricorda la moltiplicazione dei pesci in ambito cristiano-cattolico. Un'iconografia, ripresa, quindi dall'antico passato Mesopotamico).

Osserviamo il Dio Isimud, un dio minore della mitologia mesopotamica, che fungeva da sukkal (o visir) e messaggero del dio  Enki. 

Il suo corrispondente, secoli dopo, sarà il Giano  bifronte romano.

Fermo restando, che, come ho scritto in un mio recente post, già secoli prima di tutti questi "avatar" del Giano bifronte, Custode del passato e del futuro, e delle porte solstiziali, invernali ed estive, una prima matrice del Giano/ Jano/Jana, si trova nella nostra Sardegna(https://maldalchimia.blogspot.com/2022/01/3112-2021-solstizio-dinverno-toro.html) 

"Qui in Sardegna, la figura ancestrale che rappresenta i due momenti solstiziali, è rappresentato simbolicamente dalla Jana, il cui nome deriva da Janna, "porta", in sardo. 

Una porta alchemica, rappresentata nelle Domus de Janas come passaggio nell'altra dimensione. 

Pare che le Domus de Janas meridionali, che stanno al Sud della Sardegna, siano orientate per lo più verso il Solstizio invernale, mentre quelle settentrionali, sono per lo più orientate verso il Solstizio estivo". 

Giano, Isimud, Jana, il Dio Apis, con il suo complementare Osiride, sono simboli di quella Iniziazione cosmogonica, monadica, dalla quale ha inizio la civiltà. 

Giano bifronte, infatti, è rappresentato anche con un bastone, lo scettro di potere, e una chiave in mano(spesso con due, una d'oro e l'altra d'argento, ad indicare le conoscenze superiori ed inferiori). 

Una chiave di ingresso, che ben si adatta, alla sua rappresentazione simbolica di complementarietà con una "toppa di serratura", come quella che sembrerebbe per esempio l'ingresso del pozzo di Santa Cristina, ma non è esclusivamente quello, è molto di più(https://maldalchimia.blogspot.com/2021/11/il-menat-e-santa-cristina.html) 

e che ritroviamo anche in altre parti del mondo, in Perù per esempio, come sottolineato dal ricercatore Luca Zampi(https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=10223767621530220&id=1584316231). 

Un "ingranaggio", chiave e toppa, necessario alla creazione, simbolo di fertilità e abbondanza.

Chiave, che di solito, nelle rappresentazioni del Giano bifronte, tiene in mano la parte femminile, che è la Custode fisica, di questo processo di creazione. 

In molte rappresentazioni, la parte maschile, oltre che tenere un bastone, lo scettro del re, simbolo di potenza fallica e riproduttiva, tiene in mano dell'uva. 

Questo fa strano, perché il periodo dell'uva è a fine estate, settembre-ottobre, non certo a gennaio, chiamato così, proprio in onore di Giano. 

L'uva tenuta in mano dal Mascolino, in questo caso, assume una connotazione simbolica, come simbolo di vita

Vite/vita, tant'è che poi, il vino, estratto delle stessa vite, sarà simbolo di Vita Eterna, per chi si nutrira' di ciò che quel vino rappresenta:il sangue del Cristo, androgino e monadico. 

"Su binu", il vino, in lingua sarda. 

"Sei biu", "sono vivo", in lingua sarda. 

"Du biu", "lo vedo", in lingua sarda. 

Quindi, "vedere/essere vivi", in lingua sarda, si equivalgono con la stessa parola. 

Perché, vivi, se, realmente vedi, percepisci la vita stessa, rappresentata simbolicamente dalla vite, dal vino, simbolo del sangue reale, del sangue divino, simbolo di vita eterna, "su binu", il vino, così simile alla parola "biu", "vivo". 

E la capacità di vedere, si acquisisce con l'integrazione degli opposti, così come rappresenta il Giano bifronte, con il Maschile e Femminile insieme. 

Così come avevano capito gli Antichi Egizi, con la rappresentazione simbolica dei due occhi, l'occhio di Horus e l'occhio di Ra. 

Così come avevano capito i nostri Antichi Sardi. 

La complementarietà degli Opposti tiene in mano la chiave che apre il mistero stesso della Vita.

Opposti che sono come le due porte solstiziali, Janua Celi(invernale), e Janua Inferni(estiva), dove il sole solstizia nel suoi opposti, nel suo apogeo e nel suo ipogeo, è che fungono da passaggio per arrivare all'equilibrio equinoziale, dove la differenza tra giorno e notte si ammortizza, e tutto è in un perfetto equilibrio tra energie maschili e femmninili. 

Due porte solstiziali che indica la via. 

"Via", in sardo, si dice "bia". 

Molto simile a "biu" (vivo), che allo stesso "biu" (visto). 

Quindi, la via, il vivere e il vedere, sono concetti strettamente collegati a questo archetipo del Giano(complementare a Diana, dea lunare, se vogliamo restare in ambito romano), della Jana/Janna, intesa come porta("Janna"in sardo, significa" porta"). 

Un Inizio e una Fine, un Alfa e un Omega, come amava definirsi Cristo, entro i quali bisogna solstiziare per arrivare all'equilibrio equinoziale. 

Conoscere gli estremi, per arrivare al centro, all'equilibrio. 

Giano/Jana, è una metafora dell'eterno presente. Non si può soggiornare nel passato, ma nemmeno nel futuro. 

Si deve stare nell'eterno presente, nell'energia del Terzo Occhio, presente solo a sé stessa. 

Nell'energia del "pesce mistico", frutto della complementarietà degli opposti nella Vesica Piscis, che emerge in abbondanza dal caos delle acque sotterranee, come mostrato nel bassorilievo. 

La vera abbondanza è questa. 

Stare in presenza. Nel presente. 

L'ebraico, infatti, lingua antichissima, non ha una declinazione al presente, nella sua lingua. 

Guarire. 

"sanaj" in lingua sarda. 

Dai ricordi del passato, e dalle aspettative verso il futuro. 

E che Gennaio sia, per percorrere quella via Iniziatica che i nostri Antenati conoscevano molto bene, Alchimisti della loro stessa esistenza. 

Un copricapo triangolare, nel bassorilievo, ad indicare la triadica capacità creativa. 

Le ali, perché siamo umani, ma anche Divini. 

L'arco, una via iniziatica, tra sole e luna, tra inverno ed estate, tra fuoco e acqua, che bisogna percorrere. 

Perché come Giano, ha il suo speculare allo specchio, la sua controparte femminile, la sua porta solstiziale del Cancro estiva, acquifera, femminea(bilanciata, al suo interno, dal maschile sole estivo), contrapposta al suo Mascolino Capricorno( un sole maschile, bilanciato a sua volta, dalle acque femminili dei diluvi invernali), così la/le Janas, hanno nel loro speculare, "sanaj", che significa "guarire". 

E guarire indica quel percorso iniziatico tra Alfa e Omega, tra i due solstizi, le due porte, degli Dei e degli Umani, e arrivare all'equilibrio delle due energie, quelle che consentono il miracolo, la moltiplicazione dei pesci, la ri-produzione, la fertilità e abbondanza, dalle acque primordiali, quelle uterine. 

Proprio come quelle rappresentate in questo bassorilievo, dove i pesci saltano fuori dalle acque uterine e primordiali. Da sottoterra. 

L'arco in mano, come poi avrà Diana, perché l'arco è un portale tra due punti, tra due estremità. 

L'arco è anche arca che traghetta. 

È arca, che in sé, ha tutta la memoria Akashica dell'umanità. 

L'arca è "arga" ("vagina" in sanscrito), e nella vagina primordiale, nell'utero primordiale, presente, passato e futuro di fondono, in una sola parola: Jana. 

Jana/yana/yoni. 

La Matrice di tutto. 

Tiziana Fenu 

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Giano/Jana