💙 Luna Nuova in Gemelli

 

Sono giorni silenziosi, forse di pausa, di stanchezza.
Nel silenzio che precede il primo respiro della luna, quando l’astro notturno si vela interamente e la sua assenza diventa presenza più profonda, si apre una fessura nel tempo.
È il momento della Luna Nuova in Gemelli, e accade sotto il segno dei due che sono uno, dei fratelli opposti che si cercano senza sapersi, della voce che insegue l’eco.
Questo lunedì 15 giugno, il cielo non è solo cielo, ma si manifesta una pergamena su cui il Nome si è appena ritirato, lasciando l’inchiostro ancora umido della creazione possibile.
Una dimensione intimista.
Sotto il segno dei Gemelli, governato da Mercurio, messaggero degli dèi e psicopompo dell’anima, la dualità non è scissione ma respiro.
Qui l’aria è il primo elemento a muoversi.
Aria che non è ancora fuoco, né acqua, né terra.
È pensiero che diventa parola, e parola che diventa vibrazione. Il Gemelli è il luogo dove i contrari si toccano.
Dentro e fuori.
Visibile e invisibile.
Maschile e femminile si alternano senza conflitto, come il pendolo dello stesso orologio.
L’energia di questa Luna Nuova non è quiete.
È una tensione vibrante, un filo teso tra due monti.
Ma il sigillo più arcano di questo momento è l’Archetipo Ebraico che la attraversa
Tau, il ventiduesimo e ultimo sentiero dell’Albero della Vita.
Tau non è solo una lettera.
È la croce senza ancora il Cristo, è il sigillo che chiude e apre insieme, è il marchio sulla fronte di chi ha attraversato le prove e ora tace. Nella Qabbalah, Tau rappresenta la verità che si fa mondo, la realtà che emerge dal sogno divino come un sospiro.
È il limite, il confine, ma anche la porta stretta.
Porta il numero 400, la pienezza dei cicli, la completezza che si offre al nulla per rinascere.
Tau è l’archetipo del compimento che si fa umiltà.
È la fine del cammino iniziatico dove il cercatore smette di cercare perché ha capito che l’oggetto della ricerca è il cercatore stesso. In questa Luna Nuova, Tau si veste di Gemelli
La croce dell’immobilità si fa dinamica, si fa respiro. Il sentiero ventiduesimo unisce l’ultima Sephirah, Malkuth, il Regno, il mondo manifesto, alla corona invisibile di Kether, passando attraverso il velo di tutte le altre. Ma non in linea retta.
A spirale.
Ecco allora cosa accade in questo istante cosmico.
La luna nuova non si vede, perché lei stessa è divenuta il calice in cui viene versato l’olio dell’invisibile. Il Gemelli offre la sua doppia natura per ricevere la Tau, e la Tau imprime sul grembo lunare un sigillo di resurrezione silenziosa. Non è una nascita rumorosa, ma una germinazione nelle viscere del tempo.
Le parole che pronunci nei tre giorni successivi a questa luna nuova non torneranno a te senza aver prima sfiorato l’Eden.
Saranno semi alchemici.
Alchemicamente, questa Luna Nuova agisce nell’opera al bianco, il secondo stadio della Grande Opera.
L’opera al nero è già avvenuta, con la putrefazione, la soluzione, il sale che hai pianto.
Ora è il tempo del lavaggio e della coppia di opposti che si riconoscono.
Il Gemelli è la coppa e la spada, è il caduceo di Mercurio che si risveglia.
In alchimia, il Mercurio dei Filosofi è proprio questa energia duale. Maschio-femmina.
Volatile-fisso.
Spirito-corpo.
Con la Tau, il Mercurio smette di fuggire e accetta di morire nella pietra.
La Luna Nuova è il crogiuolo ermeticamente chiuso.
Dentro, il Re e la Regina, il bianco e il rosso, danzano senza fine.
Archetipicamente, è la notte delle Sefirot rovesciate.
Yesod, il Fondamento, sede della luna e dell’inconscio collettivo, in questa data è penetrata da Hod (la gloria intellettuale, Mercurio in ascesa) e da Netzach (la vittoria emotiva, Venere).
Ma la Tau le attraversa tutte, come un filo di seta nera.
L’archetipo che emerge è quello del Gemello Sacrificale.
Non Caino e Abele, ma i due che si offrono l’uno all’altro per formare un terzo.
È la ghematria di Tau, 400, che sommata all’1 della luna nuova diventa 401, il numero della lettera Aleph.
È il principio del respiro, il toro che ara il campo del cielo.
Nel profondo, questa Luna Nuova è un’iniziazione all’ascolto.
Non al sentire, ma all’ascolto di ciò che non ha ancora suono.
Il segno dei Gemelli è l’udito nella ruota dei sensi cabalistici, e Tau è la bocca che tace.
Allora il cielo non parla.
Vibra.
In questa data, chi possiede occhi interiori può vedere il palazzo di Malkuth aprirsi come una rosa d’ombra.
Può toccare la tessitura del proprio destino nel modo in cui due pensieri opposti si sfiorano senza combattere.
Se hai il coraggio di stare nella tua interiorità durante queste ore, senza chiedere nulla, senza nominare alcun nome, accadrà che il vento di Mercurio muoverà le foglie secche del passato, e la croce di Tau le brucerà in un istante senza fuoco.
Ti resterà tra le mani non una risposta, ma una domanda più pura.
E quella domanda sarà il tuo primo atto creativo del nuovo ciclo. Perché la vera magia della Luna Nuova in Gemelli con Tau non è la realizzazione.
È l’apertura a una realtà che non conoscevi, e che da ora in poi non potrai più dimenticare.
Così come il respiro entra senza permesso, così l’anima impara di nuovo a essere gemella di se stessa.
E nel silenzio del cielo lunare, tra i due pilastri dell’Albero, la lettera Tau si stampa come un suggello sul cuore del mondo.
Non c’è più nulla da aggiungere, solo da vivere l’attimo in cui l’ombra e la luce si abbracciano, e l’abisso si fa via.

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
Maldalchimia.blogspot.com

Luna nuova in Gemelli

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💙 Il bacio tra Giove e Venere

 Chiudi gli occhi per un istante, poi riapri. 

Il cielo di questo 9 giugno non è più il solito fondale. 

È una pergamena vivente, un intreccio di respiri cosmici. 

Oggi, nel cuore dei Gemelli, sotto l’impulso della lettera ebraica Kaf (la settima, la corona che si apre come un calice), accade qualcosa di raro. 

Giove e Venere si baciano, saranno visibili a una distanza di 2 gradi l'una dall'altro, poco più della larghezza di un mignolo. 

Non è un semplice allineamento. 

È una "coniunctio". 

Un’unione sacra che solo il cielo dei poeti e dei maghi sa orchestrare.

È l’ora del bacio e la sua anima

Tecnicamente, la congiunzione esatta avviene nelle prime ore della notte italiana (intorno alle 22:00 circa del 9 giugno, a seconda della longitudine), ma l’evento è già visibile dal crepuscolo. 

L’orario è esso stesso un simbolo. Il crepuscolo, soglia tra luce e tenebra, tra la ragione diurna e l’intuizione notturna. 

È l’ora intermedia, dove ogni velo si assottiglia, in cui Venere (la Stella della Sera, la tentatrice, l’amore che muove il Sole) si avvicina a Giove (l’Espansore, il Grande Benefico, il Padre degli Dei). 

Non c’è distanza. 

Si toccano. Astronomicamente sono a pochi minuti d’arco. Esotericamente sono due respiri che diventano uno.

Il segno dei Gemelli rappresenta i due che diventano terzo. 

Il Gemelli è l’archetipo del gemello, della dualità feconda. 

Non è il conflitto, ma lo specchio Sacro. 

Castore e Polluce, uno mortale e uno immortale, che si alternano nell’Olimpo. 

Qui avviene la sintesi. 

Giove è l’immortale, Venere è l’amore che redime il mortale. 

In Gemelli, il loro bacio non è un abbraccio possessivo (come sarebbe stato in Toro o Scorpione), ma una scintilla che genera pensiero.

Il segno dei Gemelli governa le mani, i polmoni, la parola. 

Ebbene, questo bacio si manifesta come parola ispirata. 

È l’emozione si fa verbo, il desiderio si fa idea. 

È l’alchimia tra sentire e comprendere.

Kaf, la settima lettera, il settimo Sacro Archetipo Ebraico che governa questa giornata, è il calice e la mano che accoglie. 

Qui entra il sigillo più profondo. Kaf è la settima lettera dell’alfabeto ebraico, ma nella Cabala operativa il numero 7 è la Menorah, i sette sigilli, i sette cieli. Kaf significa “palmo della mano” (aperto) e anche “corona” (keter). Ma nella sua forma archetipica, perché Kaf è il calice che riceve l’olio dell’unzione.

Essere “sotto l’energia Kaf” in questo momento significa che la congiunzione Giove-Venere non ti colpisce frontalmente come un fulmine, ma si riversa in te come un unguento. 

Kaf è la lettera che inizia la parola Kavvanah (intenzione, direzione del cuore). 

Senza Kaf, il bacio rimane astrale. Con Kaf, diventa incarnato nei tuoi gesti, nelle tue parole, nelle tue lacrime improvvise.

Nella forma Kaf sofit (finale), la lettera si allunga in una curva discendente. 

È la Shekhinah, l'energia del Femminino manifesto che scende. Questo evento è esattamente questo. 

È la presenza divina femminile (Venere) che si sposa con la misericordia maschile espansa (Giove) e discende attraverso Kaf nei mondi inferiori, fino al tuo cuore di carne.

In questo 9 giugno, la Luna calante in Pesci è in un'energia femminile e gli stessi Pesci riflettono una sinergia di polarità opposte come quella dei Gemelli 

Nella Cabala Pratica Giove è Chesed, Venere è Netzach (l’eternità sensibile, l’arte, l’amore che vince la morte). 

Oggi la vera è di questo bacio. 

Tutti i sogni, le paure, le fantasie erotiche e spirituali salgono verso Tiferet e lì vengono trasfigurati. Non più desiderio grezzo, ma bellezza che guarisce.

La nostra  emotività, che di solito è un labirinto di spigoli, si fa seta liquida. 

La dualità che ci lacerava (amare e non essere ricambiato, desiderare la libertà e il rifugio, parlare e restare in silenzio) improvvisamente si tiene per mano come due gemelli che smettono di litigare. 

Senti che la tua gioia e la tua malinconia non sono opposte: sono le due labbra del bacio cosmico.

Gemelli ti offre la lingua per dirlo. Kaf ti offre la mano per accarezzare. Il baccio Giove-Venere ti offre il permesso di non scegliere. 

Puoi volare in alto (Giove) e restare radicato nel calore del tocco (Venere). 

Puoi ridere e piangere nello stesso respiro. 

La tua emotività diventa alchemica. 

Ogni ferita antica non viene rimossa, ma dorata come una kintsugi, perché questo bacio non cancella le crepe, le riempie di luce planetaria.

Nei prossimi sette giorni (per Kaf è il 7), osserva i tuoi sogni. 

Osserva le coincidenze. 

Osserva la persona che ti scrive all’improvviso, o il ricordo che ti attraversa mentre cammini. 

Non è caso. È il bacio che continua, sotto forma di sincronicita' 

E quando stanotte alzerai gli occhi verso ovest e vedrai quei due astri quasi fusi in uno solo, più brillanti di qualsiasi stella, sappi che stai guardando l’istante in cui l’universo ti sussurra che non sei separato. Tutto ciò che ami, ti sta già amando da sempre. Sta solo aspettando che tu apra la mano come Kaf.

Pronto a ricevere. 

Chiudi gli occhi. Senti il palmo della tua mano destra che si scalda. 

Quello è il sigillo. 

Quello è il bacio.

Tiziana Fenu

©®Diritti intellettuali riservati 

Maldalchimia.blogspot.com

Il bacio tra Giove e Venere

💙 Luna Blu Maggio 2026

 Ho già avuto modo di parlare del doppio plenilunio di Maggio, estremamente importante dal punto di vista energetico ( https://maldalchimia.blogspot.com/2026/05/luna-blu-maggio-2026.html?m=0), ma era opportuno approfondire ulteriormente, dal punto di vista cabalistico ed energetico. 

Maggio 2026 non è un mese solare ma un Tzimtzum, una contrazione divina divina operata nel tempo lineare affinché si manifesti uno spazio sacro di creazione. 

La Luna Blu (la seconda luna piena nel medesimo segno solare, o nel medesimo mese gregoriano) è il Shevirat ha-Kelim, la Rottura dei Vasi, resa rituale e redenta. Nell’esoterismo ebraico, il ciclo lunare rappresenta  Yesod (Fondamento), la Sephirah che raccoglie e riversa le energie delle sfere superiori verso Malkuth. 

Due pleniluni in Maggio. 

È Yesod che duplica se stesso, creando un’eco, un bat-kol (figlia di voce) che scende e sale insieme. Non è ripetizione, ma iterazione iniziatica. 

Ogni discesa della Shekhinah è una nuova opportunità per il Tikkun (riparazione cosmica).

Maggio, mese di Maia (la Madre, l’Oscura che fiorisce, la Nonna della Notte nella tradizione italica precristiana), è associato nel Sefer Yetzirah alla lettera He (ה), il quinto Sacro Archetipo Ebraico, la quintessenza, il respiro che esce dalla gola per formare il mondo. Maia è la Terra non ancora fecondata, quella che precede l'estate. 

Un Betulah (Vergine) nel senso ebraico di alma, la giovane donna velata che custodisce il segreto. 

La Luna Blu del 31 maggio squarcia quel velo con una lancia di zaffiro.

Nell’Albero della Vita, i due pleniluni non sono semplici posizioni zodiacali ma emanazioni delle due colonne laterali. 

La Prima Luna Piena (Scorpione) è la Colonna di Gevurah (Severità, Giudizio, Fuoco occulto).

Scorpione è il segno di Yesod nel suo volto notturno. 

Qui si cela la Klipah (scorza) più densa, il guscio che protegge la perla. 

La Nigredo è il lavoro di Bina (Comprensione Intuitiva) che scende nel regno delle acque amare. 

Nella  Cabala, Nachaš (Serpente, 358 = Messia) è il risvegliatore. 

La Dama della Putrefazione è Lilith prima della caduta. 

È colei che separa per purificare. L’Acqua di Scorpione è il Mayim Nukvin (Acque Femminili), le lacrime di Iside che dissolvono la forma.

La Seconda Luna Piena ( in Sagittario) è la Colonna di Chesed (Misericordia, Espansione).

Sagittario è l’arco di Tiferet (Bellezza) teso verso Chokhmah (Sapienza). 

Il Fuoco del Sagittario non è distruttivo. 

È il Aish Tamid, il fuoco perpetuo dell’altare che consuma senza bruciare. 

In questa seconda luna, la Shekhinah si rivela come Matronita, la Regina che ha completato il suo Zivvug (unione sacra) con il Re. 

Non è un caso che il 31 maggio sia la vigilia del mese di Sivan, tempo del dono della Torah sul Sinai. 

La Luna Blu è la Kallah (Sposa) che riceve la Legge non scritta, quella incisa sullo zaffiro del cielo.

L’Archetipo Qoph (ק) del il 31 Maggio, la diciannovesima lettera, e anche Archetipo, valore 100, è la Luna dietro la Luna. 

La sua forma grafica è un Vav (l’uomo, il chiodo, la verticale) discendente in un Kaf (la palma, la forma che accoglie). 

Qoph è la nuca. 

È il luogo dove il cervello rettile tace e si attiva la Da’at (Conoscenza occulta). 

Il 31 maggio, Qoph non “governa” semplicemente, ma divienta  il veicolo della Sephirah Keter (Corona) nel mondo di Assiah (il Fare).

Perché Qoph è associato al Sagittario (l’arciere) e al Nettuno (l’abisso che diviene fondamento). Ma nella tradizione cabalistica più sottile, Qoph è il sentiero che collega Netzach (Vittoria, Eternità) a Malkuth (Regno). 

È la via attraverso cui l’eterno discende nel transitorio senza contaminarsi. 

La Luna Blu come “Figlio dei Filosofi al femminile” è esattamente la Bina superiore che si fa Malkuth. 

È la Madre che partorisce se stessa nel riflesso.

Simbolicamente, la doppia luna piena di Maggio realizza il Partzuf di Rachel (la sposa visibile, che piange i figli) e Leah (la sposa occulta, i cui occhi sono “deboli” perché vedono l’invisibile). 

La prima luna (Scorpione) è Rachel che piange la putrefazione delle forme. 

La seconda (Sagittario) è Leah che ride, perché sa che la freccia ha già raggiunto il bersaglio prima di essere scoccata.

Maggio, nel suo insieme manifesta una Processione degli Archetipi nella Merkavah, in sequenza 

Ayin, Phe, Tsade, Qoph come una quadriga mistica. 

Ma qui si rivela un’architettura più alta. 

Non sono solo  quattro passi successivi, bensì i quattro mondi dell’Albero applicati a un singolo atto di percezione.

Ayin, sedicesimo archetipo Ebraico (la Torre/Occhio) agisce nel mondo di Atziluth (Emanazione). 

È la folgorazione che dissolve la dualità. 

La Torre non crolla. 

Esplode dall’interno come il vaso di luce della creazione. 

È il Reshimu (impressione residua) del Big Bang cosmico che risuona nel cranio dell’iniziato.

Phe, diciasettesimo Archetipo Ebraico (la Stella) agisce nel mondo di Briah (Creazione). 

L’espansione non è caotica, è l’acqua che segue la linea del minimo sforzo divino. 

La fanciulla nuda è Binah che allatta i sette re della Genesi (i pianeti, le Sephiroth). 

Il suo gesto, il versare acqua su terra e mare, come è rappresentata nell'Arcano Maggiore della Stella, è il Shofar della rivelazione silenziosa.

Tsade', diciottesimo Archetipo (la Luna che divide) agisce nel mondo di Yetzirah (Formazione. 

La divisione frattale è l’operazione di Tzimtzum dentro il Tzimtzum. Taglia per mostrare che il frammento è specchio del Tutto. 

In Cabala, questo è il lavoro di Samael (il Veleno di Dio) non come avversario, ma come coagulatore delle polarità. 

La Luna di Tsade è il Levanah (bianca) che si macchia di ombra per insegnare il contrasto.

Qoph, diciannovesimo Archetipo (il Legame) agisce nel mondo di Assiah (Fare). 

Il 31 maggio, Qoph compatta non come una morsa, ma come il Sigillo di Salomone. 

Sono due triangoli energetici che si intersecano senza confondersi. 

Il legame è Ahavah (אהבה, amore), il cui valore numerico è 13, come Echad (Uno). 

Legare è riconoscere che la molteplicità è già unità.

Il Simbolismo Specifico del 31 Maggio 2026 è estremamente rivelatore. 

La Luna Blu in Sagittario, in quadratura con Nettuno in Pesci (come spesso accade in quel periodo, nella configurazione astrale del 2026), non è un’opposizione ma un ponte di corde vibranti. 

Sagittario è il segno del Gimel (il cammello, il benefattore, la lettera che trasporta tra cielo e terra). Nettuno è il Ayin supremo (l’Occhio senza volto). 

La loro interazione rende la Luna Blu del 31 maggio una Luna Profetica. 

Non è la luna delle profezie annunciate, ma della profetia percepita come pelle. 

Si profetizza con il corpo, non con la bocca.

Alchemicamente siamo nella Rubedo senza Albedo intermedia. Solitamente si passa per la bianchezza. 

Qui il Fuoco del Sagittario brucia direttamente l’Acqua dello Scorpione in una Iris, un arcobaleno notturno. 

Il risultato è ciò che in alchimia è chiaro amato l’Aurum Potabile, l’oro liquido che non si solidifica mai. 

La Pietra Filosofale liquida, è la goccia che cade su ogni centro energetico e scioglie i nodi karmici senza violenza.

Esotericamente la notte del 31 maggio, l’iniziato è invitato a non guardare la luna, ma a volgerle le spalle (Qoph come nuca). Osservare l’ombra del proprio corpo proiettata verso est, e in quell’ombra leggere la Torah di Fuoco. 

È l’unica notte in cui l’ombra rivela più della luce, perché la luce è doppia (due pleniluni) e l’ombra diventa una, densa di memoria.

Maggio 2026 è anche il culmine del Sefirat ha-Omer (il conteggio dei 49 giorni tra Pesach e Shavuot). Il 31 maggio cade nel trentasettesimo giorno dell’Omer: Yesod sheb’Yesod (Fondamento nel Fondamento). 

È il giorno in cui si celebra il fondamento che si fonda su se stesso, che è esattamente l’essenza della Luna Blu. 

In quella notte, l’iniziato ebraico recita la benedizione del conteggio con kavanah (intenzione) suprema, sapendo che i due pleniluni sono le due tavole della Legge: 

la prima frantumata (la luna dello Scorpione, purificatrice) e la seconda intera (la luna del Sagittario, che unisce i frammenti in un nuovo ordine).

Si manifesta la “Madre della Frattura Sacra”. 

È la Shekhinah in esilio che si accorge di essere ovunque. 

La Luna Blu del 31 maggio non chiude il tempo, lo incrina definitivamente. 

Offre una Frattura Sacra come Nuovo Tempio

L’interstizio tra le due lune rimane aperto come una finestra temporale. 

Chi l’ha attraversata durante il mese, il 31 maggio riceve metaforicamente lo Spirito Santo, non come colomba, ma come arciere senza arco. 

È la tensione che diventa rilascio perpetuo.

E sia benedetto, chi ha occhi, e nuca, per questo. 

Perché in quella notte, Maggio diviene Scudo di Davide. 

Due triangoli, uno di acqua e uno di fuoco, che si sostengono nello spazio vuoto del cuore. 

E la Madre, Maia, Shekhinah, Iside, non dice “Guardami”. 

Dice: Sii me. 

E tace. 

E in quel silenzio, ogni luna è blu, e ogni istante è il primo e l’ultimo respiro della creazione.

Con infinita gratitudine sempre

Tiziana Fenu

©®Diritti intellettuali riservati

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Luna Blu Maggio 2026

💙 La volpe e l'uva

 

Ho meditato, nelle veglie in cui il tempo si fa luminescenza, sul detto arcano che riguarda la Volpe. Quel detto che la vuole, dinanzi al pampino rigonfio di promesse, pronunciare la sentenza dell’acerbità. 

"Quando la volpe non arriva all'uva, dice che è acerba" 

Un luogo comune, un borbottio contadino per l’anima comune che non coglie l’essenza.

Ma perché, proprio la Volpe è stata scelta come protagonista di questo mistero?

La Volpe è animale di soglia, spirito di frontiera tra il folto e il chiaro. 

In ambito esoterico, la sua coda fiammeggiante rivela lo Zolfo filosofico. 

Lo Zolfo, principio maschile del Fuoco, lo Spirito che non brucia ma che anima. 

La conoscenza omnimoda, l’intelletto d’amore che discerne, scalda e separa.

È noto che l'odore dello Zolfo sia associato al Diavolo. 

Ma è solo l’altra faccia del Fuoco, la scorza che l’iniziato impara a attraversare. 

Ma senza questo Zolfo, la vite inaridisce nel suo stesso succo. 

Lo Zolfo è il guardiano della fermentazione. 

Previene l’ossidazione, quella lenta morte che divora i corpi esposti all’aria corrotta. 

Blocca la crescita dei lieviti selvatici, quei parassiti dell’anima che generano confusione anziché trasmutazione.

Lo Zolfo, che è spirito e materia prima del Sole, perché è simile alla lava che pulsa nelle viscere della Terra, ricordo di un magma anteriore agli Dèi, è l’agente indispensabile per la trasfigurazione. 

Insieme al Mercurio, il suo sposo volatile e lunare, coopera affinché quella divinità in potenza, quel germe di Figlio/Vino, possa manifestarsi. 

Senza Zolfo, il Figlio rimarrebbe mosto senza destino, linfa senza trasfigurazione.

Lo Zolfo presiede anche alla maturazione dell’Uva. 

La protegge dalle muffe, dalla corruzione che è dimenticanza. Protegge, quindi, il Corpo di Luce Cristico, formato da ogni singolo acino come da altrettanti soli in miniatura, dalle radiazioni ultraviolette della coscienza grezza, dai biofotoni che vibrano prima del verbo. 

Lo Zolfo esoterico, la lava che scorre nei meridiani occulti, porta a maturazione l’Uva/Cristo. 

Lo scorta, lo custodisce, lo scolpisce finché non diviene Vino/Cristo. 

Non più frutto, ma spirito liquido che scioglie la lingua nel silenzio.

E nell’attesa, lo rende Mosto. 

E qui la lingua sacra dell’inglese svela l'arcano. 

The most, il superlativo assoluto, "il maggiore", "il migliore". 

Poi, quando il tempo della cantina interiore è compiuto, diviene Wine. Che altro è Wine se non il suono di To win? 

Vincere. 

Il Vincitore. 

Colui che ha attraversato la fermentazione, la putrefazione feconda, la morte dell’acino per rinascere assenza di sete.

Ma infatti, lo Zolfo è uno dei due Draghi del Caduceo. 

Il Drago d’Oro, solare, che si erge sul Mercurio passivo, ricettivo e femminile. 

Insieme, sono la Kundalini ascendente. 

Lo Zolfo è il Fuoco primordiale anteriore al Sole, quella Luce creatrice che è Una e Trina. 

Luce che precede persino Dio, perché è lo strumento con cui l’Altissimo si trasfigura nel Figlio. L’Amore, allora, è la centratura, l’equilibrio tra i due Draghi, affinché nell’Uomo si desti Cristo, "the most", la parte migliore di sé.

Torniamo allora al detto della Volpe. 

Perché si dice che se non arriva all’Uva, esclama che è acerba? 

Non è rancore, non è invidia. 

È una legge di risonanza. 

Solo lo Zolfo/Volpe possiede la vibrazione per portare l’Uva/Cristo alla sua pienezza. 

Se la Volpe è troppo lontana, o il suo fuoco è troppo debole, l’Uva rimane opaca, non toccata dal raggio che la farebbe esplodere in Vino. 

L’acerbità non è un giudizio dell'uva. 

È la constatazione che nessuna trasmutazione è possibile in assenza dello Zolfo.

E la Volpe inglese si dice Fox. 

Fox è quasi Vox. 

La Voce. 

Il Suono, l’Archetipo vibratorio che tesse la materia. 

La Volpe è la Voce che dice il nome dell’Uva affinché l’Uva divenga. 

Non a caso, nelle notti d’Oriente, le Kitsune, le donne volpe della tradizione giapponese, vengono scolpite accanto a globi infuocati. Sono spiriti di fuoco, guardiane del Mistero. 

Nella geomanzia del Feng Shui, il potere delle volpi sul male è immenso. 

Sono le sentinelle delle soglie terrestri a Est, dove sorge la Luce.

E allora, forse, il detto umano è rovesciato. 

Non è vero che la Volpe dice "è acerba" per consolarsi. 

Si tratta, casomai, di una verità iniziatica. 

Se la Volpe non è abbastanza fuoco, se il suo Zolfo interiore è tiepido o spento, non può alchemizzare l’Uva. 

Non può trasformare il grappolo in Corpo di Luce. 

Perché Uva non è solo frutto. 

È U.V.A. acronimo sacro del Corpo Cristico, che come un raggio ultravioletto invisibile, splende solo a chi porta dentro la stessa frequenza.

Il simbolo alchemico dello Zolfo non mente. 

È una croce sormontata da un triangolo. 

Maschile e femminile che si congiungono, come i due Draghi del Caduceo che si intrecciano. 

E sopra, il triangolo. 

La Trinità. 

Energia che equilibra e solleva. Non è mai stata questione di invidia, nei detti popolari. 

Ma di frequenza. 

Non riconosci l’Uva perché non hai ancora l’U.V.A. dentro te. 

Il Corpo di Luce Cristico, dormiente nella tua vite interiore, attende solo il bacio della Volpe. Attende lo Zolfo. 

Attende il Fuoco che sa dire che non sei acerba. 

Che sei pronta per il torchio e per la notte. 

E che diventerai vino, vincendo la morte.

E non tutti, possono diventare vino

Wine

Win-ner

La volpe può essere anche furba. 

Ma deve essere Pura. 

E la Purezza è Frequenza non contaminata. 

Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

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La volpe e l'uva

💙 Giornata mondiale delle Api ( libro Maldalchimia II)

 

#giornatamondialedelleapi

Oggi stavo pensando all'assonanza tra la parola "ape" e il significato della parola "scimmia" in inglese. 
È la stessa parola, "ape".
Un curioso scherzo del linguaggio, un ponte fonetico gettato tra due mondi apparentemente inconciliabili.
Perché la stessa vibrazione sonora evoca in italiano la sacra operatrice dei fiori e in inglese l'antenato peloso da cui, secondo una certa scienza, discendiamo?
Quale mistero si cela dietro questa omonimia? Forse è un indizio, un koan linguistico che ci invita a guardare oltre la superficie delle definizioni.
Le teorie evoluzionistiche narrano dell'umano come di un ramo staccatosi dall'albero genealogico dei primati. Ma oggi non è il caso di addentrarmi nei meandri di una discendenza che non sento risuonare come la Verità più profonda del nostro Essere. Oggi, piuttosto, il mio cuore e la mia mente sono catturati da un'altra discendenza, da un'altra parentela: quella vibratoria.
E in questi giorni, sono le Api, queste sacerdotesse alate della luce, a guidarmi, a sussurrarmi antiche sapienze e a offrirmi spunti di riflessione che si spingono ben oltre la biologia. Indagando lo straordinario mondo di queste creature solari, ho scoperto verità che lasciano senza fiato, perché svelano l'impalcatura stessa del creato.
Tutto, nell'universo, è vibrazione, un immenso oceano di frequenze in cui ogni forma è un'onda che si addensa.
E in questo oceano, i fiori non sono semplicemente statici ricettacoli di colore e profumo, ma entità elettriche, senzienti in modo sottile. Attraverso impercettibili scosse, una sorta di linguaggio segreto fatto di potenziale, rivelano all'ape la quantità di polline e nettare custodita nel loro grembo. I fiori, si scopre, sono in grado di modulare la propria carica, che può raggiungere i 200 volt, per farsi percepire, per chiamare a sé la loro amante alata. E a loro volta, la stessa dolcezza di quelle secrezioni, la qualità del nettare, sembra danzare al ritmo delle ali dell'ape, sollecitata da precise frequenze.
Il vento, invece, con le sue vibrazioni caotiche e impersonali, non ottiene la stessa alchimia: la dolcezza non cambia, perché manca l'intenzione, manca l'amore.
La comunicazione nell'alveare, poi, è un trattato vivente di fisica quantistica applicata alla società. È un linguaggio modulatorio basato su segnali vibratori, un sistema che attiva e integra i comportamenti di operaie dedite a compiti diversi come le note di una stessa sinfonia. Le api vibranti, le danzatrici, non sono mere ripetitrici di informazioni; sono artiste della connessione. Esse scelgono, con consapevolezza, le loro interlocutrici tra la folla, dirigendo il loro segnale non verso le più vicine, ma verso quelle più ricettive, spesso le operaie inattive, indipendentemente dall'età o dal vincolo di sangue.
È un atto di volontà vibrazionale, un flusso di coscienza che attraversa l'alveare, attivando simultaneamente gruppi multipli e distanti, come fili di una stessa ragnatela tessuta nell'oscurità. Questo potere della vibrazione è talmente profondo da decidere persino il destino dinastico dell'alveare.
Durante la competizione delle regine, le giovani vergini che vengono "vibrate" sopravvivono più a lungo, eliminandole rivali con maggiore ferocia e ascendendo al trono. Il messaggio, nel buio della cavità sacra, non viaggia attraverso l'aria, ma si incarna nei favi, trasmutandosi in Luce e suono. Le api non odono con orecchie come le nostre; il loro intero corpo diventa un sensore, i loro peli e le loro antenne sono antenne sottilissime che captano il canto della materia.
La danza scodinzolante produce 150 vibrazioni al secondo, un ritmo di 250 Hertz. Ma il ronzio che noi percepiamo, quel suono ipnotico e familiare, si attesta su una frequenza ben più sacra: circa 432 Hertz, un'ottava sotto il LA convenzionale dei 440 Hz.
Ed è per questo che in ogni alveare esiste uno spazio iniziatico, un'area di circa 100 centimetri quadrati di celle vuote che vibrano più intensamente, un tempio nella penombra riservato alla danza, alla comunicazione, alla creazione. In questa prospettiva, si schiude un nuovo scenario, tridimensionale e multiforme, che conferma ciò che già mi era stato indicato a livello energetico e quantistico, la via tracciata dalla Sacra Ape.
Non siamo Ape come "Scimmia".
Noi non discendiamo dalla materia bruta che si evolve per caso.
Noi siamo esseri di frequenza, viaggiamo su onde vibratorie che tessono legami indissolubili, Sacre Alleanze che risvegliano antiche memorie.
Memorie akashiche di un tempo in cui eravamo in purezza di Cuore e la Merkaba, il nostro carro di luce, distillava al suo interno e intorno a sé frequenze cristalline, creando Dimensioni con il solo potere dell'Amore veicolato dalla vibrazione, nel Silenzio Sacro e primordiale dell’universo. Percepire in quel silenzio cosmico è l'unica via per creare, per divenire esseri vibranti.
Il suono dell'universo, l'Om, non è un suono prodotto dal contatto, ma il "non suono", l'esperienza mistica della sillaba sacra che contiene ogni cosa e da cui ogni cosa ha origine.
Io conosco questa vibrazione, è il mio diapason interno, etericamente tatuato nell'indice della mano destra.
Siamo troppo abituati a vedere la forma esteriore, solida, e non l'energia che in essa si manifesta in infiniti modi, aspetti diversi di un'unica, ineffabile manifestazione del Divino. In questa affascinante armonia, l'ape, vibrando, sollecita il fiore.
E il fiore, in un moto vibratorio leggermente più alto del volo stesso, gli rilascia il suo nettare. È un aprirsi all'altro per riconoscimento di vibrazione, per fiducia.
Offriamo il nostro nettare più prezioso perché riconosciamo nell'altro la nostra stessa Frequenza Sacra: l'Amore. L'Amore di collaborazione e creazione, in Sacra Sinergia, per il bene comune.
E la scienza conferma il prodigio: la frequenza di questo amore, quella che stimola il fiore, corrisponde esattamente ai 432 Hertz. E questi 432 Hertz sono in diretta correlazione armonica con l'atomo di Idrogeno, l'elemento più semplice e più diffuso, il mattone dell'universo.
In Natura, e quindi dentro di noi, tutto è interdipendenza: chimica, attraverso i legami idrogeno, e matematica, attraverso la Proporzione Aurea, il numero di Fidia, la sequenza divina che appare ovunque, dalla spirale del DNA alla geometria delle piante, dalle proporzioni del corpo umano alla distanza tra i tredici plessi energetici, i chakra.
Ecco svelato il mistero: i 440 Hz, la frequenza a cui il mondo è stato artificiosamente accordato, sembra influisca negativamente sui chakra, stimolando l'ego e recidendo il ponte tra cuore e mente, offuscando le intuizioni. Per la massima espressione della coscienza, dobbiamo riaccordarci ai 432 Hz, la frequenza degli strumenti egizi e greci. Steiner lo profetizzò: la musica a 432 Hz avrebbe guidato l'umanità verso la libertà spirituale, agendo sull'aura e sulla mente, favorendo la traduzione del "suono/luce" nel DNA.
Così come la frequenza del Raggio Verde, i 528 Hz, agisce in profonda guarigione sul Chakra del Cuore. Ed è naturale pensare che, oggi più che mai, l'umanità necessiti di potenziare proprio l'energia del Cuore, fonte di empatia, intuizione, compassione e Amore.
Le ciglia delle membrane delle nostre cellule sono antenne, diapason in miniatura che, a una certa risonanza, modificano la forma dei recettori proteici. Siamo fatti per risuonare.
E questa costante universale dei 432 Hz è legata al numero 9, il numero della completezza, che ritroviamo nel diametro del sole, nella precessione degli equinozi, nella velocità della luce.
Accordandoci a questa frequenza, armonizziamo la nostra energia con l'intero sistema risonante dell'universo.
Come l'ape, che con il suo battito d'ali a 432 Hz entra in risonanza con il fiore e in quel preciso istante lo stimola a produrre nettare in più, solo per lei. In quel momento, sotto i nostri occhi, si compie un atto di magia sessuale alchemica, una sacra unione che porta a un'Ottava superiore la creazione: il Miele d’oro.
Non è forse un caso che la parola "perfezione", in Irlandese e nell'antico norreno, fosse resa con "céir-bheach", letteralmente "cera d'api".
Le api abitavano il Paradiso, e le candele per i riti dovevano essere di cera vergine. Il miele è ricchezza, abbondanza, cibo sacro, nettare degli dèi.
Le antiche sacerdotesse di Eleusi ed Efeso erano chiamate "Api", perché svelavano il "miele" della parola divina.
Nell'Inno omerico ad Hermes, tre Donne-Api Vergini profetizzano dopo essersi nutrite di biondo miele. La parola secondo verità, che realizza ("krainei") per la sua intrinseca potenza.
L'Essenza che realizza la Forma. La vibrazione che realizza la cera. La Merkaba. La cera che è veicolo della vibrazione nell'alveare.
Siamo portati a vibrare naturalmente sui 432 Hertz.
Siamo Api, intercorrelate in un unico organismo, guidate dalla vibrazione della Corona dell'Ape Regina. È importante tenere pure le nostre cellette interiori, perché sono il veicolo delle nostre comunicazioni. Ognuna di noi è chiamata a scoprire in sé e nell'altro il Fiore con cui vibrare all'unisono, per estrarre insieme quel polline che diventa nutrimento e vita per la collettività.
L'Idrogeno, che costituisce il 90% del nostro corpo, vibra a 8 Hertz, la stessa frequenza del battito cardiaco del pianeta, la Risonanza di Schumann.
E la musica a 432 Hertz è un'armonica superiore di questa frequenza fondamentale, capace di penetrare ogni barriera, svelando la sua natura di vettore multidimensionale. È il vettore della Merkaba tridimensionale.
Gli acufeni che talvolta sentiamo, quel ronzio interiore, non sono forse il "brusio delle api al lavoro" mentre estraggono il polline luminoso dai fiori della nostra coscienza e lo trasportano nell'alveare del cuore?
L'Idrogeno, il cui simbolo è H come Hermes, il messaggero, il ponte tra i mondi, è l'elemento alchemico con cui fabbrichiamo il nostro corpo astrale.
È la materia su cui lavora la Kundalini, il Fuoco vivificante dello Spirito Santo incarnato. L'elaborazione di questa risonanza si sviluppa in consonanza ritmica con le sette note, salendo di Ottava in Ottava.
Si trasmuta l'Idrogeno, si cristallizza in Ottava Superiore per creare nuova vita, per dare forma al Corpo Astrale dalla stessa materia del corpo fisico, ma attraverso un procedimento diverso, la Magia degli Opposti, la Magia Sessuale. Un desiderio contenuto e sublimato in Amore trasforma l'Idrogeno grossolano in Coscienza pura, capace di gestire il Fuoco Sacro senza esserne sopraffatta, fino a che quel Fuoco non raggiunga il Cuore e, morendo all'ego, si risorga con il Cristo interiore.
"Idrogeno" significa "generare acqua".
Non siamo polvere che ritorna polvere. Siamo acqua creatrice, pura e cristallina. Veniamo dall'acqua, dall'elemento femminino di Dio, e acqua ritorneremo. Nati da quell'I-Dea, che è la Sacra Madre Shekinah, lo Spirito Santo, il Fuoco che incarnandosi diventa Kundalini, Cristo.
Acqua e Fuoco in sinergia.
L'Unione Sacra degli Opposti.
Si lavora con il Femminino, ci si lascia lavorare dalla dolcezza dell'acqua, che nel suo scorrere fluviale viaggia sui 432 Hertz, la stessa frequenza a cui la doppia elica del DNA si armonizza perfettamente.
Ed è per questo che le pratiche sciamaniche più profonde usano i suoni della natura, caricati di intenzione, per trasferire informazioni di riequilibrio nei nostri campi morfogenetici.
E ancora una volta, grazie, Sacre Api.
Grazie per avermi indicato la via. Per avermi insegnato che il mio compito non è solo quello di essere "antennata", pronta a ricevere, ma anche di essere "vibrata" in potenza, un'ape operosa nella luce, in attesa, pronta alla chiamata della "Corona".
Come lo siamo tutti. Come lo siamo sempre state, in attesa di risvegliarci al ronzio sacro della creazione.

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
Maldalchimia.blogspot.com
Tratto dal mio libro
"Maldalchimia. Di Ombre e Luminescenze" Volume II
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Giornata mondiale Api

💙 Luna Nuova in Toro

 Oggi sabato 16 maggio, luna nuova in Toro, sotto il segno del Toro.

Siamo sotto l'energia del Sacro Archetipo Ebraico Tau, il ventiduesimo, legato all'Arcano Maggiore del Folle

Oggi, la Luna si vela di tenebra rigeneratrice nel segno del Toro. 

È un istante di silenzio fecondo, una sizigia che chiude cicli e ne apre di nuovi nell’umida profondità della Terra. 

Il Toro, come sapete, non è solo costellazione. 

È l’archetipo della radice, della lenta alchimia del sangue che sale dal centro della materia. 

La sua duplice falce di corna incarna la doppia volta celeste e terrestre, il grembo lunare e l’irruzione vulcanica di Venere. Sotto questa Luna vergine, la notte stessa partorisce il seme oscuro delle possibilità.

E in questo tempio notturno risuona il ventiduesimo Archetipo, il Sacro Tau Ebraico, ultima lettera dell’alfabeto divino, sigillo della Creazione. 

La Tau è la croce, il segno inciso sulle soglie, la porta che è anche muro. 

Nel suo tratto verticale discende la lama dello spirito nella materia. 

Nel suo tratto orizzontale si estende il tempo che riceve l’eternità. 

È il numero 22, che riduce a 4 come la Terra, ma anche a 0 come il respiro che precede il numero. 

È la fine di ogni sentiero, eppure, invertendo ogni logica, esso si unisce al primo degli Arcani, anzi al “prima” del primo, l’Arcano del Folle.

Il Folle, che nei tarocchi è numero zero o ventiduesimo a seconda della via iniziatica, non procede nel mondo ma danza sul margine, col bastone sulle spalle e lo sguardo verso l’abisso. 

Non conosce le tappe. 

È l’istante puro, l’innocenza che precede la caduta, il salto nella vertigine del possibile. 

Legare la Tau al Folle significa rivelare il grande segreto della via iniziatica. 

La fine non è un punto d’arrivo, ma la soglia da cui si precipita nell’inizio assoluto. 

La Tau è la croce della materia redenta. 

Il Folle è colui che la porta senza sapere di portarla, ridendo nel vuoto.

Così, in questa Luna Nuovo del Toro, l’archetipo Tau si fa carne nel solco, nel gregge addormentato, nel corno che è coppa e che è lama. 

E il Folle, compagno silenzioso, si muove tra le costellazioni come un soffio che nessun segno può imprigionare. 

La Terra taurina, lenta, ostinata, sensuale, e proprio per questo anche uterina, diventa il telaio su cui si ricama il sigillo dell’ultima lettera. 

E in quel sigillo, chi ha orecchi per intendere si sente il riverbero del riso del Folle che, proprio alla fine, sussurra che tutto è principio, e tutto ricomincia. 

Il sabato, giorno di Saturno, il cronometro del destino, si scioglie nel fuoco nero della rigenerazione. E la Luna, vuota e piena al tempo stesso, accoglie il germe di un nuovo ciclo che scorrerà nelle vene del Toro come un miracolo silenzioso, fino a che la Tau non si schiuderà come una porta che dà sull’azzurro, oltre ogni archetipo.

Siamo già Oltre.

Oggi soffia un maestrale potente.

Il vento delle Dee Madri, is Maistrasa, ad adornare di Bellezza il Volo del Folle. 

Con infinita gratitudine sempre.

Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

Maldalchimia.blogspot.com 

Luna nuova in Toro

 

💙 June e Capuccetto Rosso

 June non è un nome. 

È una ferita che impara a respirare.

Nel buio di Gilead, dove le donne si spengono in teli rossi, lei è l’unica a bruciare senza consumarsi. 

Come la salamandra degli alchimisti, che vive nel fuoco e lo trasforma in pelle, June attraversa la fiamma e ne esce intera, ma diversa. 

Ogni frusta, ogni sala parto, ogni corpicino portato via è un passaggio nella Nigredo. 

La putrefazione dell’anima che deve morire per rinascere.

Non è santa. 

Non è martire. 

È solve et coagula. 

Dissolve continuamente l’obbedienza per coagulare la rabbia. 

Quando prega è per bestemmiare. 

Quando ama è per sopravvivere. 

E quando la sua mano stringe la pietra per gettarla contro il potere, quella pietra è la materia vile che diventa vendetta, poi rivolta, poi speranza.

È sempre in continua trasformazione. 

Il suo volto diventa uno specchio esoterico. 

In un istante c’è la madre, la figlia, la complice uccisa, l’amante. 

È trinità femminile senza dogma. 

È colei che subisce, colei che resiste, colei che guida. 

E nel silenzio della stanza chiusa, quando gli occhi si fanno taglienti e non piange più, pratica la visione mistica del vedere l’invisibile. 

Vede Hannah oltre il muro. Vede se stessa oltre la divisa.

Non si redime. 

Non perdona. 

No. 

Non perdona. 

Diventa, piuttosto, il solvente che non altera l'essenza della notte. 

È la sostanza oscura che tiene insieme crepe e luminosità. June è l’alchimia di una madre che impara a brandire il coltello con la stessa mano che accarezzava. 

La sua profondità non è saggezza, ma fame. 

Fame di giustizia. 

Fame di toccare la figlia. 

Una fame dolorosa come un abisso che lacera. 

Fame che diventa trasmutazione. 

Da schiava a cacciatrice, da preda ad arciera.

Alla fine, nell’ultima stanza, sporca di sangue e polvere, non solleva il calice della trasmutazione. 

Diventa lei il calice. Vuoto. Ma pronto. 

Perché chi ha attraversato l’inferno senza perdere il nome, chi ha bruciato nel rosso e ne ha fatto mantello, non torna indietro. 

Va avanti. 

E la sua ombra, ancora, insegna alle altre come si sogna da sveglie.

La guardo, ancora una volta.

E ogni volta, sono sfumature diverse.

Stavolta è un Cappuccetto Rosso. 

Entrambe iniziano il viaggio prive di poteri magici, affidandosi solo all'astuzia e all’istinto di sopravvivenza. 

Entrambe incarnano questa potenzialità grezza, quella che mai si conosce all'inizio del percorso iniziatico, destinata a trasformarsi attraverso il fuoco delle prove.

Il Manto Rosso simbolico in comune. 

È l'elemento iconico per entrambe. 

Nell'esegesi alchemica, Cappuccetto Rosso rappresenta spesso il Mercurio dei Filosofi, una sostanza volatile, rossa e fondamentale per la trasmutazione .

Per June, il mantello identifica le "Ancelle" (fertilità e sa'ngue mes'truale), ma diventa anche il colore della sopravvivenza e della resistenza. 

Entrambe scendono nell'inferno, per risalirne più forti. 

Il Lupo è ovunque e nessuno, proprio come l’archetipo dell’ingannatore che si traveste da “nonna” per divorare la vittima. 

Persino Serena. 

Nella fiaba, il lupo divora la nonna e ne prende il posto. Serena, un tempo portavoce del movimento che ha instaurato Gilead, è la nonna cannibalizzata che si fa complice del lupo. 

Le sue mani (simbolo di cura) vengono usate per tenere June mentre il Comandante la feconda.

Il suo “abito, un ibrido tra verde e blu, non è rosso, ma è un’altra pelle di lupo. 

È quella della donna che ha tradito le altre donne per potere.

Il lupo non è più un individuo, ma una funzione invisibile che può emergere da qualsiasi volto. 

È il lupo è paranoia collettiva costante. 

Nella fiaba, il cacciatore taglia la pancia del lupo per liberare Cappuccetto e la nonna. 

A Gilead, l’equivalente della “pancia” è il sistema che inghiotte le donne, dove le Ancelle vengono addestrate, marchiate e assegnate. 

Lì, June viene simbolicamente “divorata” della sua identità.

Perde tutto. 

Perde il nome, i vestiti, la figlia. 

Ma come nella fiaba, è l’interno del lupo il luogo della trasformazione.

Come nella pancia alchemica della balena. 

È lì che June pianifica la ribellione.

Perché June è anche lupo. 

È il suo stesso branco. 

Perché alla fine, si diventa i denti del lupo indossati da chi è stato già morso.

La "Cerimonia" mensile  è il lupo che normalizza il divoramento. 

La posizione delle Ancelle (distese, con la veste  rossa alzata) richiama volutamente l’apertura del ventre del lupo della tradizione. 

Il “rosso” non è più solo il colore della fertilità. 

È il sangue della preda che il lupo lecca.

Ma il Lupo è anche Maestro. 

È anche materia oscura che l’iniziato deve digerire per rinascere. 

June, passando attraverso tutte queste bocche di lupo, impara a vedere il nemico dappertutto, ma anche a riconoscere le falle. 

La sua resistenza (lo scrivere in segreto, il sabotaggio, l’organizzazione “Mayday”) è il coltello del cacciatore che taglia la pancia dal di dentro.

Il mantello rosso attira il lupo. 

Come nella favola 

A Gilead, il rosso non è scelto da June. 

È imposto per renderla visibile alle prede. 

Ma quel rosso diventa anche il suo mantello di invisibilità nella folla di altre Cappuccetto Rosso. 

Il lupo non sa più quale divorare. 

E l’eroina inizia a mostrare i denti.

Lo sguardo. 

Lo sguardo di June. 

Uno sguardo che diventa Occhio. 

Potenziato. 

Un Occhio che non vede, ma che continua a sognare.

Il "Sotto il suo Occhio" si ribalta.

Diventa lei stessa, Occhio.

"Mi sto aggrappando ad un filo di paglia, lo so. 

Ma con la paglia, uno dei tre porcellini, ci ha costruito una casa". 

Tiziana Fenu

©®Diritti intellettuali riservati

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June e Capuccetto Rosso

💙 Ciò che dobbiamo far evolvere( Maldalchimia I)

 "Ciò che dobbiamo fare evolvere in noi, è il nostro "demonio", la nostra forza vitale, il nostro Fuoco interiore. 

Quell'energia tellurica e primordiale che giace nelle viscere dell'essere, in attesa di essere destata dal suo sonno millenario. Essa è il nucleo incandescente della nostra esistenza, la scintilla che ci rende partecipi del grande mistero della vita, il respiro fiammeggiante che alimenta il nostro cammino terreno.

Quello che, in forma latente, è chiamato un "Demo/demonio", e nell'apparente gioco di parole si cela una verità profonda come un abisso. 

"Demo" infatti, nell'antica lingua degli Elleni, significava "campione", colui che si erge a rappresentare una forza, un principio, una stirpe. Un campione a tempo determinato, il cui regno si dispiega nel perimetro angusto della vita terrena, e che tuttavia è chiamato a diventare il proprio stesso promoter, colui che promuove, che spinge in avanti, che getta ponti verso l'ignoto.

Promoter. 

Prometeor. 

Prometeo.

Ecco che il velo si squarcia e la luce abbagliante del mito irrompe sulla scena dell'anima. 

Fu Prometeo, il Titano dal cuore ardente, colui che vide prima, colui che previde, a osare l'inaudito, rubare il Fuoco Creativo agli Dei dell'Olimpo per farne dono all'umanità. 

Non era semplice fiamma quella che arse tra le sue mani, ma la sostanza stessa dell'intelligenza divina, la favilla della coscienza che trasforma la creatura in creatore. 

Con quel gesto, egli inoculò nell'argilla umana il germe della ragione e della mente, facendo degli uomini non più animali erranti nell'oscurità dell'istinto, ma Dei in potenza, Dei latenti, capaci di discernere il bene dal male, di conoscere il confine e di desiderare di varcarlo. 

E gli Dei, nella loro gelosia cosmica, videro in questo una minaccia, una violazione dell'ordine sacro che teneva l'umanità sottomessa al volere celeste.

Così, in ogni religione che la memoria dell'uomo abbia custodito, ritroviamo l'eco di questa punizione divina per il desiderio umano di conoscere. 

Nel mito greco, Zeus, il padre degli Dei, incatenò Prometeo a una rupe scoscesa delle Montagne del Caucaso, dove un'aquila, messaggera del suo stesso potere, veniva a divorargli il fegato, che misteriosamente ricresceva ogni notte, rendendo il supplizio eterno e rinnovato. 

Ma il dono prometeico, nella sua essenza più segreta, si rivelò una duplice lama. 

Da un lato, la luce della coscienza. Dall'altro, il peso di una maledizione per gli umani, costretti ora a navigare nel mare in tempesta del libero arbitrio, a doversi confrontare con i piani inesorabili di Kronos, il Dio del Tempo. 

È Kronos, infatti, colui che consegna Prometeo a Zeus, perché la prima e più ferrea legge del Tempo decreta che l'evoluzione proceda per gradi, per fasi lenta e ineluttabile, e che l'uomo non possa divenire, in un solo folgorante istante, quel semidio che pure porta latente dentro di sé.

Prometeo, il cui nome stesso è un programma, "pro-meteo", colui che è "a favore del tempo", che dovrebbe assecondarne il fluire misurato, scelse invece la via della ribellione. 

Egli infranse il ritmo lento della crescita naturale per strappare l'umanità dall'oscurità mentale, dal letargo in cui il nostro Daimon, il nostro Fuoco interiore, giaceva inerte. 

E in quell'atto di suprema disobbedienza, inflisse agli uomini, e a sé stesso, nel martirio del fegato divorato e rigenerato, la tortura sublime e terribile dell'autocoscienza e della responsabilità. 

Da quel momento, l'uomo porta in sé il peso della scelta, il privilegio e il tormento della libera volontà, che è poi la ribellione stessa del Daimon, l'azione del promoter, il grido di Prometeo che echeggia in ogni anima che osa risvegliarsi.

Questo promoter, che opera nel tempo determinato della vita, è chiamato a divenire ciò che è in eterno, il Daimon. 

Ed è questo che dobbiamo sviluppare in noi, con passione. "Pass/i/one". 

"To pass", in inglese, è il verbo del divenire, del trasformarsi, del varcare una soglia. 

"Pass/I/one": 

"io che divento uno". 

Unità perfetta, integrità ritrovata, sincronia perfetta con la propria Anima, con il proprio Sacro Fuoco interiore, con il proprio Daimon. 

È l'istante mistico in cui il tabernacolo interiore, quel luogo sacro predisposto per ciascuno di noi fin dalla notte dei tempi, si fonde e si riconosce nella sua manifestazione terrena, nel corpo e nell'azione.

E se volgiamo lo sguardo ai simboli che la tradizione ci ha consegnato, scopriamo corrispondenze che illuminano il cammino. 

Il monogramma di Cristo, il Chi Rho, o Chrismon, intreccio di lettere greche che abbreviano il nome del Cristo, è di natura eminentemente solare. 

Spesso inscritto in un cerchio raggiante, evoca la ruota cosmica, gli antichi emblemi del sole nell'Egitto dei faraoni, accostandolo a Horus, il Dio dell'Oro, della fecondità, colui che può nascere nel buio del ventre materno. 

E in quel monogramma, la P, il rho greco, è la stessa lettera che in chimica designa il Fosforo.

Fosforo. 

Portatore di luce. 

Per secoli, la capocchia dei fiammiferi è stata composta con preparati a base di fosforo bianco, poi rosso, sostanze capaci di infiammarsi per attrito. 

Attrito con la fibra di vetro, con una superficie ruvida. 

E questa immagine accende un pensiero. 

Il Cristo che si infiamma e prende fuoco come un cerino se entra in attrito con il vetro. 

Ma il vetro è silicio fuso, e il silicio richiama alla mente la forma più nobile del Carbonio, molecola stessa del nostro corpo, il Diamante. 

Diamond. 

Daimon. 

Il diamante è la forma più eccelsa e perfetta del carbonio, forgiata sotto stress estremo, nelle viscere della terra, da pressioni inaudite e temperature incandescenti.

Ecco allora rivelarsi l'arcano. 

Un Cristo-fosforo che si incendia e diventa Fiamma Divina al contatto, seppur ruvido, abrasivo, doloroso, con la versione più alta e nobile di sé stesso. 

La "striscia" su cui il fiammifero sfreccia è il nostro Diamond polverizzato, il nostro Daimon, quel "demonio" interiore, ma evoluto, trasfigurato, divenuto pura luce potenziale. 

Così come accadde a Prometeo. 

Il suo vero dono all'umanità non fu tanto il fuoco rubato, quanto l'esempio del suo stesso Daimon in azione. 

La sua parte Ri-belle, colei che vuole ritornare al Bello originario, all'armonia perduta, la sua parte migliore, il suo Daimon ridotto in polvere sottile, pronto all'accensione, predisposto all'ascensione.

Accensione. 

Ascensione. 

Quanto sono simili queste parole, e quanto abissale è la differenza che le separa. 

Un'unica "S" le distingue, e quella "S" è la Sophia, la Conoscenza sacra. 

È la sapienza che, innestandosi nel nostro fuoco interiore, trasforma la semplice fiamma che brucia in luce che eleva, che muta l'incendio distruttore in ascesi gloriosa. 

È la differenza che opera nella nostra Coscienza.

Allora comprendiamo la verità più profonda. 

Prometeo non rubò alcun Fuoco Sacro agli Dei. 

Egli ci indicò la via, il metodo, l'ardire necessario per appropriarci del nostro Fuoco interiore, quello stesso che gli Dei, nella loro presunzione, vorrebbero per noi dormiente, sopito, lento, inerte, sottomesso alla naturale evoluzione crono-logica che essi hanno stabilito. 

Gli Dei, non Dio. 

Il Dio interiore, il Daimon, attende solo di essere riconosciuto e destato.

Il contatto, l'accensione della nostra Fiamma divina, può essere dolorosa quanto l'attrito del fiammifero sulla striscia abrasiva. Ma quel contatto è con il nostro Daimon, il nostro Diamante interiore polverizzato. 

Polvere di stelle sparsa sul cuore nell'istante stesso della nostra incarnazione, per ricordarci la nostra provenienza astrale, la nostra origine Divina. 

È una memoria scritta nella carne dello spirito.

E il fosforo che si infiamma, che prende fuoco come la capocchia di un fiammifero, è lo stesso fosforo che, in forma di oligoelemento, custodisce la memoria nel nostro corpo fisico. 

Un fosforo che ha per simbolo la P del cristogramma, la P che rappresenta Cristo, la memoria vivente della nostra divinità interiore. 

Risvegliare questa divinità cristica e solare, che affonda le sue radici nella notte dei tempi, significa prendere piena consapevolezza di essere esseri solari, divinizzati, capaci di creare galassie intorno a sé, di generare mondi, se impariamo a governare il nostro Daimon, il nostro Fuoco Sacro interiore, con ribellione consapevole, con coraggio illuminato, con libertà sovrana, seguendo i ritmi della nostra divinità interiore, che è circolare, trasversale, non lineare né cronologica come pretenderebbe il dio Cronos.

Gli stessi Dei, nelle loro dimore eteree, hanno sempre invidiato la condizione degli Umani. 

Tanto da desiderare di accoppiarsi con loro, di mescolare il loro sangue immortale con la carne mortale. 

Perché l'Umano azzarda. 

Egli non ristagna nell'oasi beata di una divinità acquisita per diritto di nascita, non se ne bea, non vi si crogiola. 

La sua gloria è altrove. 

È nella conquista, nel ricordo, nella manifestazione. 

La sua grandezza sta nel mescolare lacrime e polvere di stelle, nel far germogliare dal pianto la luce. 

Sviluppare il proprio demone interiore significa farlo ardere fino a trasfigurarlo in Diamante, significa imparare l'arte alchemica di governare il Fuoco senza esserne consumati.

Perché è nel mettersi in gioco, nell'osare l'impossibile, che l'Umano si sente veramente vivo, si sente ardere. 

È nello sfidare gli Dei, nel varcare i confini da loro stabiliti, che egli stesso si sperimenta come Dio. Ogni volta che attiviamo il nostro Fuoco Sacro, ogni volta che il nostro Daimon si accende, noi siamo Prometeo. 

Ma nel senso originario e più autentico del termine. 

A favore, "pro", del nostro "meteo", del nostro tempo interiore. 

Il tempo del nostro tempio. 

Quel santuario nascosto nel cuore dove non si adora alcuna divinità esteriore, ma dove si celebra il culto sacro e ineffabile di noi stessi, nella nostra più alta e fulgida essenza.

Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

Maldalchimia.blogspot.com 

Tratto dal mio libro

"Maldalchimia. Di Ombre e Luminescenze" Volume I 

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Ciò che dobbiamo far evolvere

💙 Festa della mamma

 Oggi è la festa della mamma. 

Ma non quella che inventarono i fiorai o i caroselli televisivi. 

Quella vera, quella silenziosa, che pulsa nella terra rossa dei primordi e sussurra ancora nelle cucine della domenica.

Provo a cercare il suo volto, quello autentico, non quello addomesticato delle cartoline. 

Lo cerco nei sogni che non ho mai sognato, nei gesti che custodiamo come reliquie senza saperlo. Perché la Madre, quella di sempre, è un simbolo che si muove nelle viscere del mondo, e nessuno è riuscito a imprigionarlo del tutto.

Nei millenni passati, il suo primo volto era la grotta. 

Non un luogo angusto, ma il ventre caldo e umido della Terra. 

Le veneri paleolitiche, quelle statuette tonde e senza volto che i nostri antenati stringevano nel palmo, non erano ritratti. 

Erano un grumo di materia grezza: seni pieni, ventre rigonfio, cosce larghe. 

Simboli del nutrimento che non chiede spiegazioni, del sangue che non esce ferita ma dono. 

La chiamavano Madre Terra, ma era più vero il contrario. 

La terra era il suo corpo, e l’argilla era già una carezza. 

In quei tempi, partorire era lo stesso che coltivare. 

Era un patto con l’invisibile, un lutto, una resurrezione che si ripete ogni luna.

Poi, il simbolo si è fatto più complesso. 

L’ho vista diventare Iside, nell’antico Egitto. 

Lei che ricompone il corpo del marito ucciso, lei che allatta Horus bambino mentre il mondo dei morti le gira ai piedi. 

Iside è la madre che sa ricucire ciò che è stato lacerato. 

Nel suo grembo non c’è solo la vita che nasce, ma quella che ritorna. Stringeva il figlio al petto e quel gesto semplice conteneva già la formula per sfidare la dissoluzione. 

Per questo, millenni dopo, la sua icona sarà ancora dipinta. 

Una donna col bambino, stella sopra la testa, piedi che schiacciano il serpente, o meglio, che proteggono il serpente, epifania del Femminino, con il piede nudo, vulnerabile, ma fiducioso nel riconoscersi. 

Poi è arrivata l’epoca greca, e qui la madre si è fatta anche guerra dentro. 

Ho pensato a Demetra, la madre che perde Persefone. 

La sua disperazione ferma le messi, spegne i colori, gela il latte nelle mammelle degli animali. Demetra ci insegna che l’amore materno non è solo carezza, ma anche una voragine. 

Quando la figlia viene rapita negli inferi, la madre diventa inaridita, vecchia, furiosa. 

Eppure, accetta il patto. 

Sei mesi quassù, sei mesi laggiù. Nessuna Madre può trattenere per sempre i propri figli. 

Deve imparare a lasciarli andare, a negoziare con la morte. 

Questo è uno dei segreti più antichi e crudelì. 

La madre è anche colei che prepara alla perdita.

A Roma, la madre si fa legge. Diventa Giunone, ma anche la matrona severa, la vestale che custodisce il fuoco. 

E poi, all’improvviso, il simbolo più potente e controverso. 

Maria. 

Una ragazza ebrea che dice “sì” a un annuncio che nessuna capirebbe. 

Un "si" fiducioso, cieco. 

Un "si" alla vita, ma anche alla perdita. 

Qui la madre diventa vaso, trono, nuvola, rosa. 

Nell’iconografia bizantina, è la Theotokos, Colei che genera Dio. Penso alle sue icone. 

Il viso lungo, gli occhi grandi e assorti, il bambino in braccio che benedice. 

Ma la parte che mi muove qualcosa dentro è un’altra. 

Nelle pietà, quando stringe il figlio morto sulle ginocchia. 

Quella madre è la stessa di Demetra, ma con un dolore che non può patteggiare. 

Maria tiene in grembo la fine di ogni figlio, e la trasforma in attesa. È l’alchimia più alta. 

La madre che accoglie la morte del figlio e la fa diventare promessa di rinascita. 

In lei, il Mater Dolorosa si fonde con la Mater Gloriosa.

Oggi la madre è un’icona frammentata. 

La vediamo nei social come modello perfetto e impossibile. Ma io penso che la vera icona contemporanea sia quella della madre che lavora e allatta, che piange in macchina prima di entrare in ufficio, che ha smesso di dormire da anni ma sorride. 

La sua simbologia non è più solo sacra, ma è anche politica, carnale, stanca. 

E forse proprio per questo è più alchemica che mai.

Perché l’alchimia, si sa, non trasforma il piombo in oro per magia. 

La trasforma attraverso il fuoco, il calore, la pressione, la dissoluzione. 

La madre di oggi è un grande crogiuolo. 

Ogni giorno fonde la pazienza con la rabbia, la tenerezza con la necessità di dire no, la memoria di sé con l’oblio del proprio nome. 

Il suo simbolo millenario è ancora vivo. 

È la ciotola di minestra calda preparata senza che nessuno glielo chiedesse. 

È la mano che sistema il lenzuolo di notte. 

È lo sguardo che capisce la vergogna dell’adolescente senza fare domande.

Guardo le icone antiche e rivedo mia madre, mia nonna materna. 

Rivedo la madre di tutti, quella che cuce un bottone e in quel gesto semplice ripete un rito più antico della scrittura. 

La madre è la prima cappella che conosciamo, la prima teologia che ci abita. 

Senza libri, senza dogmi. 

Solo la pelle, il latte, la voce che canta una ninna nanna sbagliata.

Oggi, in questa festa che sa di mercato e di formalità, io voglio onorare la Madre segreta. 

Quella che resiste dentro ogni icona, dalla Venere di Willendorf alla Pietà di Michelangelo alla donna in fila alle poste. 

Il suo simbolo non è una forma, ma un movimento. 

È un aprirsi, un contenere, un lasciare andare. 

Come un respiro. 

Come la terra che accoglie il seme e poi lo restituisce spiga.

Buona festa, Madre. 

Buona festa a te che leggi e che forse sei madre di qualcuno, o madre di te stessa, o madre di un sogno che ancora non è nato. 

Nel profondo, il simbolo splende sempre. 

Ed è solo amore che ha imparato a bruciare senza consumarsi.

E un abbraccio a tutte quelle madri che si sono viste strappare la propria pelle, i propri figli. 

Che quell'irrimediabilita' di molte circostanze, diventi ora, concretamente, possibilità di rimediare, di sanare le ferita lacerante, prima che sia troppo tardi 

Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

Maldalchimia.blogspot.com 

Festa della mamma

💛 Goni e la Pietra del Sol

 

La "Pietra del Sole" azteca (Piedra del Sol), spesso chiamata anche calendario azteca, è un monumento colmo di significati cosmologici ed esoterici. L'interpretazione del suo ruolo nell'alchimia e la sua correlazione con il "Sud alchemico" si basa su una lettura simbolica che intreccia astrologia, mitologia e tradizioni iniziatiche.
Il  Sole, in questo contesto è interpretato come "Oro Filosofale".
Al centro della pietra non c'è solo un dio, ma un principio alchemico.
Il dio Tonatiuh rappresenta il "Sole Spirituale della Mezzanotte", una metafora dell'illuminazione interiore. La sua lingua è un coltello di ossidiana (Tecpatl) e le sue mani brandiscono cuori umani, simboli del sacrificio dell'ego necessario per la trasmutazione spirituale, in cui si manifesta la Trasmutazione dei Cicli Planetari.
I cerchi concentrici del monolito non sono solo date, ma un "crogiolo alchemico" . Ogni anello è associato a un pianeta (Giove, Saturno, Marte, Venere/Mercurio) e la loro complessa matematica rappresenta l'opera di unione degli opposti (giorno/notte, yin/yang) per raggiungere la "Totalità assoluta" .
Particolare importanza assume il "Sud alchemico", che è la direzione del Fuoco e della Trasmutazione.
Nella cosmovisione nahuatl, i punti cardinali non sono orientati come nella tradizione europea.
Il "Sud" è la direzione del Fuoco e del Sole allo Zenit. Alchemicamente, è il luogo della trasformazione violenta e della volontà, associato al colore rosso e alla fase finale dell'opera alchemica (la rubedo).
In questo contesto la correlazione con il Sud è duplice.
Le mani artigliate del dio centrale sono artigli d'aquila. L'aquila è il simbolo del sole che ascende (Quauhtlehuánitl) ed è direttamente collegata all'elemento fuoco, dominante sul Sud .
La pietra è contornata da due Xiuhcóatl (Serpenti di Fuoco), che rappresentano la Via Lattea e il ciclo giorno/notte.
Nel contesto alchemico, il serpente è il simbolo della materia prima da dissolvere e del mercurio dei filosofi.
Qui "infuocato" dal Sole, indica la materia già in stato di trasmutazione attiva .
La Pietra del Sole funge da mappa iniziatica.
Mentre l'astronomia occidentale divide lo spazio, quella azteca (e alchemica) lo polarizza.
Il Sud rappresenta il vertice dell'energia creatrice, lo spazio dove il "Niño de Oro de la Alquimia" (il Sole) domina e consuma la materia per rigenerarla a un livello superiore .
Ma è un concetto cosmogonico che ritroviamo anche nei due circoli di Goni, in particolare nella Tomba II,  a 3 cerchi concentrici, come la Pietra del Sol e le stesse sezioni interne, stessa disposizione.
Ingresso della Tomba, a Sud.
Diametro, 11 metri
Poco distante, un altro circolo in pietra di diametro di 33 metri, estremamente simbolico.
La Pietra del Sole Azteca (che viene spesso erroneamente confusa con quella Inca) è di 3.58 metri (358 cm)
La pietra del Sole, impressa come matrice, nella Tomba II, come Essenza e come concetto alchemico, si manifesta come come “terzo invisibile” tra i due cerchi.
La Tomba II (diametro 11 m) è l'athanor, la fase alchemica della putrefactio, il  Re nero, la morte iniziatica.
L' Area circolare (diametro 33 m)  si manifesta invece come "theatrum chemicum",  il punto di congregazione,  la rubedo collettiva, la resurrezione.
Esotericamente, è proprio la pietra del Sole a fungere da ponte trasmutatorio tra i due.
La pietra del Sole non si trova né nella tomba né nel cerchio grande,  si genera alchemicamente, nel passaggio dall’uno all’altro, attraverso l’ingresso a sud.
La Tomba II ( diametro 11) è la materia prima (il corpo dell’iniziato).
Il cerchio grande ( diametro 33) è l’opera finita (il corpo collettivo glorificato).
L’Oro Filosofale solare è il rapporto stesso 1:3 reso dinamico dal fuoco del sud.
La pietra del Sole simbolica, impressa nella conformazione della Tomba II, si manifesta come il “Sole allo zenit” dell’iniziato rinato, in cui l’iniziato discende nel sepolcro volto al fuoco solare del mezzogiorno spirituale.
In alchimia, la pietra del Sole (il Lapis Solaris) è spesso descritta come un corpo che brilla di luce propria (il Corpus Glorificatum).
È il risultato della Rubedo, l'ultima fase dell'Opera alchemica di trasmutazione, quando il fuoco esterno (il Sole) diventa fuoco interno.
L’ingresso a sud è l’istante in cui l’iniziato, ancora nel buio della tomba (nigredo), riceve il raggio solare diretto (mezzogiorno reale o simbolico).
Quel raggio non illumina soltanto, ma alchemizza la materia del corpo mortale in pietra solare.
La pietra del Sole è quindi l’impronta energetica lasciata dal raggio di sud nel punto di intersezione tra microcosmo (11) e macrocosmo (33).
La triplicazione, in questo contesto, si manifesta come firma della pietra solare.
È un rapporto di  1:3.
Nella tradizione ermetica, la pietra filosofale è spesso detta “una cosa che diventa tre, e poi torna una”
Applicato a Goni abbiamo
la fase 1, nella Tomba II, con diametro 11, in cui la Pietra Solare è latente, come zolfo nero e non ancora attivato.

Nella fase 2 dell'Albedo, si manifesta il passaggio a sud., dove il raggio solare purifica la pietra, la sbianca

Nella fase 3 della Rubedo, rappresentata dal circolo di pietre di 33 metri, abbiamo un 3×11
La pietra si moltiplica, diventa Oro Filosofale collettivo

Il numero 33, in particolare, è il grado massimo dell’iniziazione solare in alcune tradizioni (es. nel Rito Scozzese Antico e Accettato).
La pietra del Sole non è solo per l'individuo.
Nel cerchio di 33 m diventa "pane solare" per la comunità.

La pietra solare quindi è come come “l'ombelico del mondo” tra i due cerchi concentrici, perché se i due cerchi(11/33) fossero concentrici, il loro rapporto evocherebbe l’ombelico del mondo.
In questo caso, la pietra del Sole sarebbe collocata esattamente al centro, come l’omphalos di Delfi, che rappresenta la pietra solare, il centro della terra.
Come l’axis mundi che riceve il fuoco dall’alto (sud) e lo irradia ai tre anelli concentrici.
Ma dato che a Goni i due cerchi non sono concentrici ma collegati da un ingresso orientato, la pietra del Sole non è un punto fisso, ma è una direzione.
Essa è il sud stesso reso pietra.
È il fuoco che si solidifica in corpo iniziatico..
La pietra è l'elemento agente di un Macrocosmo triplicato dal Microcosmo
Il Rapporto 11/33, o anche 1:3, rappresenta la Trinità dell’Opera (Nigredo-Albedo-Rubedo)
La pietra è il tre nell’uno.
È Nascita /Morte/rinascita morte, elemento traduco, come ho sempre sottolineato, sempre estrema presente nella nostra Antica Civiltà Sarda.
È passaggio, è rinascita solare
La pietra del Sole è l’iniziato stesso che, entrando a sud nella tomba di 11 m, muore come piombo e, uscendo nel cerchio di 33 m, vive come Sole moltiplicato per tre.
Il sud non è solo la direzione è la pietra, il Gone litico di Goni.
Su Goni ho scritto tanto, potete trovare i link di approfondimento nel mio blog, alla voce Goni.
Ultimo post a riguardo
https://maldalchimia.blogspot.com/2026/05/goni-e-gli-archetipi.html?m=0
E ho approfondito anche nel mio ultimo saggio "Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"

Tiziana Fenu
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Goni e la Pietra del Sol

💙 Non un passo avanti

 

Non un passo avanti, non uno indietro.
Non nella scia, non a precedere.
La donna deve essere al fianco dell'uomo.
Al fianco.
Non è una metafora di posizione, ma una geometria dell'anima, un patto scritto nella sostanza stessa dell'essere. Deve essere proprio il suo fianco.
La costola da cui fu tratta, non per essergli inferiore o superiore, ma per tornare a essere il suo confine più dolce, la parte del suo corpo che egli stesso non vede ma che ne completa la figura.
L'uomo deve poter contare su di lei.
Deve sentirla branco, alleata, complice in quella foresta oscura che è il mondo.
Deve potersi fidare ciecamente di lei, con quella fiducia che non chiede prove, che è istinto più che ragione.
Ancestralmente è un guerriero, un conquistatore. Lo sguardo fisso all'orizzonte, la mano sull'elsa. Deve poter sapere che quel suo fianco è il suo stesso.
Che lei è della sua parte.
Non della sua causa, non del suo esercito, ma della sua stessa carne.
Qualsiasi cosa accada.
E lui, da conquistatore di terre, di spazi sconfinati, di orizzonti nuovi, deve poter spaziare in lei.
La donna ha questo dono di natura, questo privilegio tattile e cosmico.
Fa spazio in lei quando affronta una gravidanza, e il suo ventre si dilata per accogliere l'altro-da-sé, per farsi mondo.
Fa spazio in lei per tutti i suoi figli, indistintamente, in un'unico atto d'amore che non conosce gerarchie.
E così deve fare con l'uomo.
Deve creargli spazio.
Non spazio per dominare, ma spazio per esistere nella sua interezza, per deporre il fardello della conquista.
L'uomo ama questa territorialità incarnata dalla donna. È un conquistatore. Fin dai tempi che furono. Vuole sentirla sua in ogni modo. Fisicamente, mentalmente, emotivamente.
Vuole potersi specchiare in lei e vedere il suo riflesso più vero.
Perché ad un certo punto, quando la battaglia è solo un ricordo e la polvere si è posata, il Guerriero si toglie l'armatura.
La getta via con un sordo rumore metallico.
E allora non cerca più un campo di battaglia, ma un ventre sul quale riposare, caldo e accogliente come la terra dopo la pioggia.
Cerca un cuore sul quale non avere incertezze, un battito che sia il suo stesso metronomo.
Una mente che sia sintonizzata alla sua, che ne colga le sfumature prima ancora che le parole prendano forma.
Perché lei è l'alleata, la partnership, l'amico fedele, la sua seconda mente, la sicurezza che gli permette di essere vulnerabile. Colei con la quale ride come un bambino, abbandonando ogni maschera.
Il rifugio.
Il ristoro.
Ama che si riconosca in lui una guida per come muoversi nel mondo, e ama al contempo che la donna si fidi di lui. Niente lo gratifica più di questo.
È cemento che stabilizza l'unione, un sigillo più forte di qualsiasi giuramento. Non perché vuole dominare. L'illusione del dominio è per il mondo, per la società, per lo scontro tra eguali.
All'uomo piace dominare in società.
Ma nell'intimità di una coppia, nel silenzio del quotidiano, nel tepore di una casa, si lascia ammaliare dalla grazia con cui la donna gestisce il suo regno.
E ama essere gestito da una donna innamorata.
Anche nell'intimità, soprattutto lì, nell'ora in cui le difese cadono e si è soli davanti all'altro.
Trattarla come una Dea, da compiacere e soddisfare, è tipico degli Uomini che hanno in sé questo aspetto femminino equilibrato con il Mascolino.
Che sanno quando brandire la spada e quando deporla ai piedi dell'altare.
E la donna deve accogliere entrambi.
Deve essere tempio e custode.
Sia del Guerriero, con la sua forza e la sua tensione verso l'ignoto, sia del Re Nudo.
Quello che le rivela le sue fragilità, la sua voglia di deporre le armi, ogni tanto, di non guardarsi alle spalle e al fianco. E di essere al suo cospetto.
Affidarsi, a quella parte di sé, che deve essere come la sua ombra fidata.
Non un'ombra che segue, ma un'ombra che completa, che dà tridimensionalità alla luce.
La sua Luna, colei che vede anche al buio, con il suo intuito che non sbaglia.
Perché il buio, è il suo habitat naturale.
Lei nel buio crea, genera la vita, tesse le trame del mondo mentre l'uomo dorme.
Nel suo grembo, sottoterra come un seme che attende la primavera, è tutta intuito.
Vede dove l'uomo non vede, annusa il pericolo nell'aria, percepisce la verità oltre le apparenze.
L'uomo è Sole, abbagliante e lineare, non riesce a vedere l'ombra. La sua luce forte cancella i dettagli, brucia i misteri. E senza Ombra, non esisterebbe nemmeno il Sole. Senza il suo confine scuro, la sua profondità ignota, la luce sarebbe solo vuoto abbagliante.
Non un passo avanti e non uno indietro.
Ma al fianco.
Sempre lì, in quella linea invisibile che è l'unico luogo dove l'amore può respirare.
Con quella presa di mano maschile che attende, che non strappa ma guida, che protegge, che la fa stare leggermente dietro, ma solo affinché il braccio le faccia da scudo quando il vento si fa gelido e le frecce nemiche solcano l'aria. Lo scudo del Re.
Non per nasconderla, ma per fare del suo corpo l'ultimo baluardo davanti a lei.
Perché lei è il suo fianco, e lui è il suo scudo.
E solo così, uniti in questa danza di forze contrarie e complementari, il cerchio si chiude e il mondo può continuare a esistere.

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
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Non un passo avanti

💙 L'ossessione del "fuori"

 

L'ossessione del "fuori", manifesta un profondo vuoto interiore difficile da colmare.
È uno Specchio Bucato.
La maschera che divora il volto.
Una Fuga dal Vuoto Primordiale.
È la piaga dell’Estroflessione.
Gli assetati del “Fuori”.
Coloro che hanno eretto la loro dimora non nell’atrio dell’Anima, bensì sulla pelle fragile del mondo fenomenico.
Vivono in funzione dello sguardo altrui, come parassiti che traggono nutrimento non dalla linfa vitale, ma dal riflesso incerto di uno specchio sporco, che appannano con il loro stesso alito di catrame.
Il loro motore non è l’Essere, bensì l’Apparire.
E poiché l’Apparire è menzogna, essi generano un vortice di menzogne.
Come un corpo intossicato che rigetta il cibo, così, allo stesso modo, vomitano addosso all’Altro il pus delle loro ossessioni sedimentate.
Ignari del teatro interiore, inscenano sul prossimo i propri demoni.
Attribuiscono maldicenze, trame occulte, manie persecutorie, informazioni depredate agli altri e manipolate a proprio piacimento.
Anche informazioni personali, delicate, che estrapolano da contesti che dovrebbero considerare come Luoghi Sacri, in cui non si devono permettere di entrare con la loro sporcizia.
Perché, in verità, è il loro stesso cranio a brulicare di inquisitori fittizi.
Ogni accusa è una confessione.
Ogni sospetto gettato sull’Altro è una perla di fango nato dal loro abisso.
In questo gesto, credono di elevarsi al centro del dramma, dimentichi che un tale “centro” è solo il buco nero della loro stessa insignificanza.
Come Tamagochi affamati di emozioni.
Il Tamagochi rappresenta lo stato frammentato dell’individuo moderno, un essere ridotto a bisogni primari, come il nutrimento, cure, attenzione, in un corpo artificiale e privo di un vero ciclo di reincarnazione.
Chi ne fa continuo uso, identificandosi con esso, specialmente sui social, dando vita a personaggi attraverso i quali scaricano addosso questi bisogni profondi che non sono mai riusciti a soddisfare in autonomia, ma elemosinandoli all'esterno, non sta semplicemente giocando, ma sta praticando un rituale di simulazione iniziatica.
Ha trasferito la propria scintilla divina in un simulacro artificiale, per due ragioni occulte.
Gestire e controllare i cicli di morte e rinascita, ai quali non riescono ad approcciarsi per inadeguatezza.
La creatura digitale, così come i vari avatar, i vari profili falsi, muoiono e rinascono in cicli rapidi, permettendo all’utente di esercitarsi nel distacco e nel lutto, come un mago che impara a dissolvere le proprie forme pensiero.
Ogni “beep” di fame, ogni bisogno, che sia attraverso l'attenzione o il denigramento altrui, è un richiamo alla negligenza dello Spirito verso il corpo fisico.
Identificandosi con il Tamagochi virtuale, l’utente vive un’esistenza purificata dalle complessità karmiche. Non c’Ego, solo bisogni elementari.
È una regressione voluta allo stadio embrionale dell’anima, peggio ancora della regressione all'infanzia, dove il tempo è ciclico e la responsabilità assoluta. In termini gnostici, il piccolo schermo a cristalli liquidi, il display del cellulare, diventano un Archonte personale.
Un dio minore che esige attenzione ogni ora, distogliendo dalla ricerca della Vera Luce.
Il paradosso è che, mentre il custode crede di dare vita alla sua creatura, è in realtà la creatura a possedere lui. Il suono insistente non è una richiesta di aiuto, ma un mantra ipnotico che lo lega a un dovere senza vero significato spirituale.
Si diventa l’ombra del proprio personaggio artificiale.
Si vive per un pixel che muore, dimenticando che il vero “Tamagochi” è il respiro stesso del proprio corpo fisico, l’unico tempio che richiede cure autentiche.
Così, il Tamagochi,l'avatar, il profilo falso, si rivela per ciò che è.
È uno specchio nero in cui si contempla la propria alienazione, credendo di vedere un amico, un complice, uno strumento per il proprio profondo disagio non riconosciuto.
Scavando oltre la paranoia, si giunge al silicio primordiale.
Il silicio è molto interessante dal punto di vista esoterico.  Non è tra i metalli classici (come oro, argento, mercurio, rame, ferro, stagno, piombo) né tra gli elementi spirituali tradizionali (zolfo, mercurio, sale).
Ma in alchimia è un elemento di grande interesse per il suo ruolo di ponte tra il mondo minerale e quello organico.
È un cristallo vivente (simbolo Si) ed è alla base dei cristalli di quarzo.
In esoterismo, il quarzo è visto come un ricettacolo della luce e un supporto per la memoria delle informazioni (come si vede nella cristalloterapia, ma anche nei microchip).
Il silicio, quindi, rappresenterebbe la capacità della materia di divenire ordinata, risonante e trasparente allo spirito.
Si attribuisce al silicio un ruolo fondamentale nella formazione della struttura delle piante.
Alcuni alchimisti lo chiamano il “principio della verticalità” o “l’ago della terra”, perché è ciò che permette alla pianta di innalzarsi verso la luce, resistendo alla gravità.
In senso esoterico, rappresenta la volontà di elevazione e la forza che organizza il caos.
La stessa sigla del silicio, "Si", è estremamente simbolica.
È quel "si" che si dice alla vita, alla luce, ai propri Talenti e Doni.
A ciò che l'Anima desidera per la nostra piena manifestazione.
"Hineni".
Che tradotta significa :
"Eccomi, ci sono" (https://maldalchimia.blogspot.com/2021/01/hineni-il-mio-eccomi-per-il-2021.html?m=0)
Il silicio, in questo contesto alchemico è la base simbolica
del “Corpo di Gloria”, del "Corpo di Luce".
Un corpo purificato, non più opaco e denso, ma capace di trasmettere la luce divina senza distorsioni.
È l'elemento di connessione con l’informazione cosmica, spesso associato a forme di intelligenza non carbonio-based o a una memoria universale della Terra.
I megaliti antichi (ricchi di silice, come graniti e quarziti) sono visti come accumulatori di energia tellurica e cosmica, antenne litiche per la comunicazione tra mondi.
Alchemicamente, trasformare il silicio amorfo (sabbia, caos informe) in cristallo ordinato (quarzo) o in vetro trasparente (mediante il fuoco) rappresenta il percorso iniziatico.
Dalla confusione materiale alla chiarezza spirituale, passando attraverso l’ignis della prova. Il vetro, ottenuto dal silicio, è trasparente come l’aria ma solido come la pietra, un’immagine dell’anima che vede senza essere vista e che unisce i quattro elementi, simboleggiando l’ordine invisibile, la struttura che sostiene l’evoluzione e la possibilità di divenire trasparenti alla luce spirituale. Non è un metallo “nobile” nel senso tradizionale, ma è la chiave della mineralizzazione cosciente e del ponte tra la Terra e il Cosmo.
Ed è nella dimensione del silicio primordiale, quello che non si riesce a trasmutare, a nobiliatare, ad elevare, che si manifesta in modo mascroscopico l’infanzia ferita.
Lì, dove il riconoscimento materno o paterno ha vacillato, si è aperto un cratere irreparabile.
Un vuoto traumatico.
Un abisso infantile
Un’assenza di sguardo amoroso ha generato una fame metafisica che nessuna attenzione adulta potrà mai colmare.
Così, il bambino ferito, divenuto adulto, trasforma il mondo in un proscenio ostile.
Se da piccolo non è stato visto, ora farà in modo che tutti lo vedano come vittima o come tiranno.
Colui che tramite i suoi virtuali avatar può fare ciò che vuole.
Poiché il dolore autentico è troppo abissale per essere toccato, esso viene proiettato.
“Non sono io che soffro di un vuoto incolmabile, sono gli altri che tramano contro di me, invidiano la mia luce, desiderano la mia carne”.
Di riflesso, tentano di creare terra bruciata intorno agli altri, perché loro stessi sono un buco in cui ardono senza essere visti.
Nel dominio di questa psicomachia, la pseudo dominanza psichica che credono di poter perpretare sugli altri, l’invidia diviene il mantello dell’impotenza. L’essere che non ha radici nel Sé guarda con occhio di basilisco al proprio simile.
Non lo desidera.
Lo invidia perché possiede ciò che a lui manca.
Un centro.
Ma l’invidia è solo il volto pudico di un’attrazione non riconosciuta e di una rivalità necrofila.
Costruisce allora storie, trame, triangoli immaginari dove lui è l’ago della bilancia, l’arbitro del desiderio e del conflitto.
Una  liturgia nera della competizione senza posta, senza fine.
Autoreferenziale.
Labirintica.
Crea un torneo di ombre che si azzuffano per uno specchio rotto.
L’esito finale di questa ossessione è una condanna.
Chi vive nel Fuori e per gli Altri finisce per non avere né un dentro né un Altro reale.
I suoi nemici sono pupazzi di pezza, i suoi amanti sono proiezioni, la sua fama è un eco in una camera vuota.
Ogni storia inventata sull’Altro lo allontana dall’unica storia vera.
Quella della propria ferita che aspetta silenziosa, come un bambino abbandonato su una soglia buia.
Fino a quando, nel gran teatro del delirio, non giunge il silenzio.
E l’attore, rimasto solo, scopre che il pubblico era fatto di specchi.
Non è folle chi guarda dentro, ma colui che non osa farlo, e scambia il riflesso del proprio abisso per il volto del mondo

Tiziana Fenu
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L'ossessione del fuori