💛Moneta di Gerusalemme con Berenice

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20 agosto 2025 

Credit: Israel Antiquities Authority

Rara moneta d’oro della regina Berenice II d’Egitto, coniata 2.200 anni fa, scoperta nella Città di David a Gerusalemme. Perché la regina tolemaica appare con il titolo sul conio e cosa rivela della città antica

Una scoperta archeologica avvenuta nel cuore di Gerusalemme porta nuova luce sul ruolo della città nel III secolo a.C. Durante gli scavi nel Parcheggio Givati, all’interno del Parco Nazionale della Città di David, gli archeologi dell’Israel Antiquities Authority hanno rinvenuto una moneta d’oro di eccezionale rarità, raffigurante la regina egizia Berenice II, moglie del faraone tolemaico Tolomeo III Evergete.

Il ritrovamento è avvenuto per caso, quando la giovane archeologa Rivka Langler, setacciando la terra di scavo, ha notato un riflesso insolito: «Stavo setacciando il terreno quando ho visto qualcosa brillare. Non potevo crederci, ma poi ho capito che era una moneta d’oro. Dopo due anni di scavi, finalmente avevo trovato l’oro!».

Un conio eccezionale e quasi unico

Solo venti esemplari noti al mondo, il primo in contesto archeologico

Si tratta di una quarter-drachma in oro purissimo (99,3%), datata tra il 241 e il 246 a.C. Sul dritto appare il ritratto di Berenice, con diadema, velo e collana, raffigurata come una regina ellenistica a pieno titolo. Sul rovescio compare una cornucopia, simbolo di prosperità e fertilità, affiancata da due stelle, con la scritta in greco «della regina Berenice».

Secondo gli studiosi Robert Kool (IAA) e Haim Gitler (Israel Museum), il valore storico è notevole: «La moneta non mostra Berenice solo come consorte, ma forse come sovrana a pieno titolo. È tra i primi casi in cui una regina tolemaica viene raffigurata su una moneta con il suo titolo, durante la sua vita».

Ad oggi sono noti appena una ventina di esemplari di questo conio, nessuno dei quali era mai stato ritrovato in scavo stratigrafico fuori dall’Egitto

Gerusalemme nel III secolo a.C.

Un centro urbano in ripresa e connesso al Mediterraneo

Il rinvenimento contribuisce a chiarire l’immagine della Gerusalemme ellenistica, a lungo ritenuta un insediamento minore e povero dopo la distruzione babilonese del 586 a.C.

Gli archeologi Yiftah Shalev ed Efrat Bocher, direttori dello scavo, sottolineano come la moneta, insieme ad altri reperti coevi, dimostri che la città, nel III secolo a.C., stava ricostruendo relazioni politiche, economiche e culturali con i grandi centri mediterranei. Non più un villaggio marginale, dunque, ma una realtà capace di inserirsi nelle dinamiche del potere tolemaico che dominava il Levante.

Tra storia e simbolo

Il ruolo delle regine tolemaiche e la propaganda numismatica

La scelta di raffigurare Berenice su un conio non è casuale. Le regine tolemaiche avevano un ruolo centrale nella legittimazione del potere: il loro volto non rappresentava solo una figura dinastica, ma un messaggio politico e simbolico di fertilità, prosperità e continuità regale.

Il conio di Gerusalemme appare così come un tassello prezioso della propaganda dinastica tolemaica, che utilizzava la moneta come strumento di comunicazione capace di attraversare i confini e i popoli dell’impero.

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Mie personali considerazioni 

Nel conio appare la stessa stella a 8 punte del nostro Antico conio del Sardus Pater,  terza immagine, che ho citato in un mio scritto( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/02/la-geometria-del-6-nel-mento-del.html?m=0) 

Un Toro, con la stella a 8 punte sul dorso, molto particolare, proprio come queste due  rappresentate in questa moneta. 

La chioma di Berenice, che veniva considerata la parte finale della coda della costellazione del Leone, si trova tra il Leone e la costellazione Boote

Il termine "Boote" ha radici greche e può essere tradotto come "guardiano dei buoi" o "pastore", facendo riferimento alla sua posizione accanto all'Orsa Maggiore, spesso associata a un carro trainato da buoi. Colui che guida il Grande Carro.

Sull'importante costellazione del Boote, per la nostra civiltà sarda in particolare, e strettamente legata alla Costellazione dell'Orsa Maggiore, "su juvale" astronomico, approfondimenti nei miei scritti 

https://maldalchimia.blogspot.com/2025/11/santa-vittoria-di-serri-e-il-dragoboote.html

https://maldalchimia.blogspot.com/2025/11/culto-delle-acque-iniziatiche.html

https://maldalchimia.blogspot.com/2025/09/orsa-maggiore-akhetjuvale.html

 Quindi è possibile che Berenice, che  prende il nome dalla regina Berenice II, che offrì i suoi capelli a Venere  per il ritorno vittorioso del marito dalla guerra, sia simboleggiata proprio dalla stella ad 8 punte, simbolo di Venere, che nell'arco di 8 anni traccia un percorso pentacolare nel cielo, simbolo, comunque del Femminino, in ogni civiltà.

La relazione tra la principessa Berenice e la Civiltà Sarda  si potrebbe identificare ad una tradizione locale. 

Secondo questa tradizione, Berenice avrebbe trasmesso alle donne di Sant'Antioco la tecnica per lavorare il bisso, un antico e prezioso filato marino.

La figura citata nelle fonti è Berenice di Caldea (o Cilicia). La leggenda narra che fosse una principessa esiliata a Sant'Antioco nell'isola del Sulcis, in Sardegna, per essersi innamorata dell'imperatore romano Tito.

Non ci sono evidenze storiche o archeologiche che la colleghino direttamente alla nostra civiltà sarda, che fiorì millenni prima dell'età romana. La sua storia è tramandata come un racconto legato a una tradizione artigianale specifica.

Il legame tra Berenice e Sant'Antioco si basa sull'arte della lavorazione del bisso, la cosiddetta "seta di mare", antica tradizione arrivata fino ai giorni nostri, grazie alla sacra Custode del Bisso, Chiara Vigo, di Sant'Antioco 

(Approfondimenti 

https://maldalchimia.blogspot.com/2020/04/in-sardegnanell-isola-di-santantioco.html?m=0

https://maldalchimia.blogspot.com/2024/02/chiara-vigo-1-febbraio-compleanno.html?m=0) 

Si racconta che fu la principessa Berenice in esilio a insegnare la tessitura del bisso alle donne di Sant'Antioco.

Questa arte antichissima, menzionata anche nella Bibbia e praticata da Caldei, Ebrei ed Egizi, sarebbe stata tramandata ininterrottamente di generazione in generazione fino ai giorni nostri.

L'epoca di Berenice (I secolo d.C., età romana) è successiva di secoli al periodo di massimo splendore della civiltà sarda

La cornucopia è simbolo di Venere, simbolo della dimensione di fertilità, dell'unione ierogamica e di fedeltà, ancora oggi, viene donata agli sposi, simbolo antichissimo ( https://maldalchimia.blogspot.com/2022/04/inanna-e-domuzi.html?m=0) le cui origini potrebbero risalire anche ad un periodo più tardo, alla Venere di Laussel che ha in mano proprio un corno ( https://maldalchimia.blogspot.com/2023/03/la-venere-di-laussel.html?m=0) 

Tiziana Fenu

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Moneta Gerusalemme /Berenice

💛Passaggio Imbolc/Candelora/S. Biagio/sant'Agata/Thurpos di Orotelli

 

Piccola estrapolazione e rielaborazione di un brano tratto dal mio prossimo saggio editoriale, sulla nostra Antica Civiltà Sarda, da una nuova prospettiva, di imminente pubblicazione.

[...] In queste date di inizio febbraio, si manifesta un filo rosso di sincretismo, da Imbolc( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/01/simbologia-della-festa-della-luce.html?m=0), a San Biagio( https://maldalchimia.blogspot.com/2025/02/3-febbraio-san-biagio.html?m=0) a Sant'Agata, celebrata il 5 febbraio( https://maldalchimia.blogspot.com/2025/02/santagata-5-febbraio.html?m=0), che manifesta un'importante connessione con il Navigium Isidis( https://maldalchimia.blogspot.com/2025/11/navigium-isidis-e-santagata.html?m=0)
Le tre date non sono isolate, ma formano una sequenza rituale coerente all'interno della visione ciclica del tempo del Carrasegare.
La Luce che Ritorna (Imbolc/Candelora, 1-2 Febbraio), festa celtica della luce crescente e della dea Brighid (poi Santa Brigida), si fonde con la Candelora cristiana (2 febbraio), dove la benedizione delle candele celebra Cristo "Luce del mondo".
In Sardegna, questo giorno segna anche l'investitura ufficiale di Su Componidori della Sartiglia di Oristano con la consegna di un cero benedetto, legando così l'autorità rituale, la luce e l'auspicio di fertilità per la comunità. È l'avvio del processo di risveglio.
Nella dimensione della Purificazione e del Nutrimento, si incastona la celebrazione di San Biagio, il 3 Febbraio), in cui la celebrazione, il giorno dopo la celebrazione della Luce, con la Candelora, rappresenta un passaggio attivo.
San Biagio, con la benedizione della gola, protegge il "soffio vitale" e la capacità creativa della parola.
I falò e i dolci a forma di mammella ( come i bianchi piricchittus sardi) introducono già il tema della fertilità e del nutrimento, preparando il terreno per la celebrazione successiva.
La Fertilità che si manifesta con la celebrazione di Sant'Agata, il 5 Febbraio. Sant'Agata incarna la trasformazione del simbolo del seno da oggetto di martirio a potente talismano di fertilità, guarigione e abbondanza. Questo simbolo, secondo il testo, viene "assorbito e rielaborato" nel Carrasegare di Orotelli.
La maschera di S'Eritaju (il porcospino) punge ritualmente il seno delle donne per assicurarne la fecondità, e il dolce rituale "su pistiddu" è modellato a forma di mammella o di riccio di mare (altro simbolo di fertilità primordiale).
[...] Tale azione, al contempo minacciosa e propiziatoria, sembra riattualizzare, in una chiave grottesca e itinerante, la violenza subita dalla martire, trasfigurandola in un rito di fertilità e di auspicio per l’abbondanza del latte e dei raccolti.
Qui il sacro cristiano e l'arcaico rito agrario si fondono perfettamente[...]
Vediamo nei Thurpos di Orotelli, Il Cuore di questo profondo simbolismo.
I Thurpos ("ciechi", in sardo) di Orotelli sono la maschera che meglio incarna il tema dell'attesa e della transizione in questo periodo.
La dimensione metaforica della cecità, viene manifestata come condizione liminale. Vestiti di nero, il colore del lutto e del vedovaggio, della "mancanza di luce", con il volto annerito e il cappuccio calato sugli occhi,  i Thurpos rappresentano lo "stato di attesa di una luce che deve tornare".
La loro cecità non è una privazione, ma una condizione necessaria prima della rigenerazione.
Sono tra le figure che danzano intorno al  Fuoco, al falò di Sant'Antonio Abate, acceso il 17 gennaio, ad inaugurazione del Carrasegare.
Questo fuoco è il centro cosmico del rito, simbolo di purificazione e forza cosmogonica, che eredita culti più antichi (probabilmente riconducibili al dio celtico della luce e della trasformazione, Lugh).
Il territorio stesso (Logudoro, interpretato come "Lugh d'Oro", e Orotelli, "terra dell'oro") rimanda a questa idea di trasmutazione alchemica.
Si manifesta, attraverso questi passaggi, la Memoria dell'Età dell'oro.
I Thurpos, danzando ciechi attorno al fuoco, "mantengono viva la memoria di un’età dell’Oro", di uno stato perduto di abbondanza e connessione con il divino, che il rito cerca di riconvocare simbolicamente ogni anno.
Il ciclo di febbraio in Sardegna, con le sue maschere, i suoi falò e i suoi dolci rituali, è un potente meccanismo culturale per gestire il passaggio critico dall'inverno alla primavera. Attraverso la purificazione, attraverso la simbologia della luce e del fuoco, attraverso la protezione, le benedizioni impartite da una figura divinizzata come su Componidori, la cui investitura di "luce", cade per la Candelora, e l'auspicio di fertilità (simboli del seno, del sangue che fertilizza la terra, gesti propiziatori), la comunità si prepara ritualmente alla rinascita della natura e al rinnovamento del proprio ordine sociale.
[...] Imbolc, la Candelora (Sa Candelora) e la commemorazione di San Biagio (Santu Brai), che, intrecciandosi con i riti del Carrasegare (Carnevale sardo), disegnano un quadro sincretico di straordinaria densità antropologica[...]

Tiziana Fenu
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Imbolc/Candelora

Imbolc e Candelora

 Trasmutazione energetica nel solenne passaggio di Imbolc e della Candelora. 

Il periodo in esame si configura come un triplice giorno di intensa trasmutazione energetica, in coincidenza con la ricorrenza sacra di Imbolc e della festività della Candelora. 

L’attuale configurazione astrologica ci situa nell’influsso di un segno d’Aria, l’Acquario, la cui tendenza energetica è orientata verso processi di sublimazione e alleggerimento. Ciò assume particolare rilevanza se si considera che, nell’esegesi esoterica e nell’Opera Alchemica, il segno dell’Acquario è correlato alla fase ultima della Moltiplicazione, il momento in cui il principio di trasformazione, una volta conseguito, viene “nutrito” e amplificato. 

È lo stadio in cui la cosiddetta “Pietra Filosofale”, simbolo della conoscenza e della perfezione spirituale raggiunta, moltiplica la sua potenza, permettendo di operare su tutti i piani del reale e di discernere la “pietra semplice” dalla “pietra moltiplicatrice”. 

Metaforicamente, tale fase rappresenta la capacità di far fruttificare in modo indefinito la luce interiore conquistata, in piena sintonia con il tempo sacro della Celebrazione della Luce Crescente, Imbolc.

Nella giornata di sabato 31 gennaio, caratterizzata da una fase di luna crescente nel segno d’Acqua del Cancro, agisce l’energia del quindicesimo Sacro Archetipo Ebraico, Samech, la cui funzione si esprime attraverso una dinamica di pressione ma anche di protezione. 

Si tratta della pressione spirituale esercitata per far emergere la nostra dimensione divina. Graficamente raffigurato da un glifo chiuso, quasi circolare, esso simboleggia altresì uno scudo luminoso che protegge e sostiene. Tale Archetipo risuona con l’Arcano Maggiore XV del Diavolo, il quale, come è noto, offre la possibilità della scelta, dimostrando che non siamo realmente incatenati: nella libertà di scegliere risiede il più alto Dono concessoci.

Domenica 1 febbraio, in corrispondenza della Luna Piena nel segno di Leone, si attiva l’energia del tredicesimo Sacro Archetipo Ebraico, Mem, associato alle Acque cosmiche e amniotiche universali e correlato all’Arcano Maggiore XIII della Morte. 

La dialettica tra il Fuoco del Leone e l’Acqua della Mem, tra Opposti complementari, costituisce la condizione ideale affinché la luce emerga in modo costruttivo, attraverso una morte simbolica che si traduca in rinnovamento e impulso trasformativo. 

Si tratta di un passaggio dinamico che richiede simultaneamente Presenza e Distacco, un equilibrio necessario perché la Luce possa manifestarsi nella sua piena complementarietà con l’Ombra.

Lunedì 2 febbraio, giornata dedicata alla celebrazione della Candelora con luna calante in Leone, entra in gioco l’energia del tredicesimo Archetipo, Nun, la cui funzione è propriamente quella della trasmutazione, rappresentata dalla Vesica Piscis, simbolo geometrico della sinergia degli Opposti. 

Tale sinergia è ulteriormente evocata dall’Arcano Maggiore XIV della Temperanza, che invita a fluidità, equilibrio e leggerezza. Questi tre giorni di profonda trasmutazione culminano dunque, nella festività della Candelora, in una straordinaria congiunzione tra Acqua (la Nun, come evoluzione trasmutativa della Mem) e Fuoco (il Leone della luna calante), in una data tradizionalmente dedicata alla Luna e al Femminino Sacro, in complementarietà con la Luce e il Fuoco. 

Imbolc si configura così come la festa del Fuoco Sacro, capace di persistere oltre la coltre nivale dell’inverno, desideroso di manifestarsi.

Particolarmente significativa è la combinazione energetica tra l’Acqua della Mem e il Fuoco del Leone che caratterizza questa celebrazione. 

La divinità festeggiata è infatti la Dea del Fuoco, Brigid, figura centrale nella tradizione celtica. Dea Madre, guerriera e al contempo Sposa (dal gaelico Bride). 

Ciò rimanda all’unione ierogamica tra Acqua e Fuoco che contraddistingue questa ricorrenza. 

Il simbolismo del bianco vestiario deriva dall’antico animale totemico del Cigno, connesso a Brigid-Bride, le cui piume simboleggiano il collegamento con il regno divino superiore. 

Tra le figure angeliche, uno sposo ideale può essere identificato nell’Arcangelo Michele, dalle ali bianche, eroe inteso nel senso etimologico di Ieros Gamos, unione degli Opposti, sintesi perfettamente rappresentata dalla dialettica energetica di questo passaggio. Michele, guerriero di luce, e Brigid, connessa fin dal Neolitico al fuoco, alla forgiatura, all’alchimia e all’arte guerriera, condividono una profonda affinità simbolica. 

Dal suo nome deriva la casta dei briganti, evocando l’archetipo della donna amazzone, della valchiria. Il Monte Pirchiriano, sede della Sacra di San Michele in Piemonte, è denominato anche Braida, toponimo che richiama Brigid. 

Pirchiriano significa “Fuoco Divino”, riferimento alla leggendaria sfera di luce e fiamme che, secondo la tradizione, consacrò il sito senza intervento umano. 

All’interno del santuario, la presenza della sacra pietra originaria della vetta, posta ai piedi di un’enorme colonna, simboleggia l’incontro tra il Femminino Sacro (Terra) e il principio maschile (Cielo), ulteriore manifestazione dell’unione ierogamica.

La casta guerriera dei Templari, i Guerrieri della Luce, la cui origine è legata al Tempio di Salomone, è strettamente connessa alla Linea di San Michele e rappresenta una continuazione dell’antico lignaggio druidico. Il fondatore, San Bernardo di Chiaravalle, secondo la tradizione fu nutrito dal latte di una statuetta della Vergine Nera, icona riconducibile all’antica Dea Madre Brigid, associata alla Mucca Divina e all’abbondanza. La Linea di San Michele unisce simbolicamente Gerusalemme all’Irlanda, custode dell’antica sapienza celtico-druidica. 

Brigid è inoltre la Tessitrice, colei che regge il fuso, simbolo insieme maschile e femminile, come le primordiali rappresentazioni delle Dee che tessono il destino dell’umanità. 

I Templari erano legati al mito del Sacro Graal e alla figura di Artù (il cui nome in celtico significa “Orso”).

L'Orso, custode archetipale delle tre dimensioni, come l'Orso/Orco liminale del Mundus Patet romano, di cui ho approfondito nei miei ultimi scritti, sopravvive in questo profondo periodo di trasmutazione alchemica proprio nelle forme più arcaiche di antichi Carnevali, che incorporano questo passaggio di Imbolc/Candelora, in particolare, il Carrasegare sardo, in cui la figura dell'Orso/Urtzu, non solo è predominante, ma, come nel simbolismo de S'Urtzu di Seui, ha come simbolo centrale, la croce nel cerchio. 

Croce nel Cerchio che rappresenta il convergere di due simbolismi astrali importantissimi, la costellazione del Cigno( il Cigno è simbolo di Brigid), uno dei tre Soli di Rinascita lungo la Via Lattea, è la costellazione dell'Orsa Maggiore, la circumpolare dimensione delle Mesket, le costellazioni che presiedevano alla rinascita, la cui simbologia è la Meska, la "doppia pelle", inteso come involucro placentare di rinascita, rimasto come residuo simbolico  nell'usanza delle pelli/pelli rovesciate, nei Lupercalia romani  di Febbraio e nel nostro Arcaico Carrasegare sardo in particolare. 

Significativamente, anche la catena montuosa alle spalle del colle Braida è denominata Orsiera.

Le linee del Drago, antiche vie energetiche su cui sorgevano menhir e dolmen, riflettono questa simbologia, rappresentando gli affioramenti dell’energia vitale della Dea Madre Terra, le sue vene e arterie sacre. 

Tale energia è associata al Sacro Archetipo Ebraico Teth, il Femminino, il grembo, la kundalini, dotata di una duplice polarità: la Sophia superna. Il suo Fuoco vitale si manifesta fino alla superficie terrestre. In questo periodo, la pianta sacra ai Celti è il bucaneve, fiore di Imbolc, il cui biancore ricorda la purezza della Giovane Dea e il latte che nutre gli agnelli. La sua fioritura precorre l’equinozio di primavera. Il bucaneve, emblema di purificazione per Brigid, trova un corrispettivo nel fiore sacro a Michele, il narciso bianco, entrambi appartenenti alla famiglia delle Amaryllidaceae. 

La conformazione ogivale del boccio chiuso del bucaneve, in sezione, richiama proprio la Vesica Piscis, simbolo dell’unione tra Maschile e Femminile, talmente potente da permettere a questo fiore, pur nella sua apparente fragilità, di perforare il manto nevoso per dispiegarsi alla luce.

Questo primo Febbraio di Imbolc, sotto l’egida dell’Archetipo Mem, parla di memoria, di origine, di identità, della comprensione del proprio valore, dell’essere al guado e del cercare, attraverso una radicale spoliazione, nella dimensione catartica della Morte, una nuova prospettiva di rinascita. Non a caso, per la Candelora e la Presentazione del Bambino Gesù al Tempio, il 2 febbraio, siamo guidati dall’Archetipo Nun, la Sacra Trasmutazione, preceduta dalla Mem per il passaggio di Imbolc. Mem, il cui valore ghematrico è 40, corrisponde ai quaranta giorni dalla Natività, periodo che conduce alla presentazione al Tempio di Gerusalemme del Cristo-Luce e alla purificazione di Maria. Quaranta giorni per la Manifestazione, per l’esposizione alla luce.

Il 2 febbraio si realizza quindi una totale e profonda sinergia tra Acqua e Fuoco, sublimati nell’elemento Aria (siamo ancora sotto il segno dell’Acquario), attraverso la trasmutazione (Nun), l’equilibrio (Temperanza), la consapevolezza del proprio valore e la capacità di capovolgimento totale, in una spoliazione integrale (la Morte) che permette di sperimentare la profondità delle radici, le quali sono al contempo fronde protese verso l’alto, in un processo di autogenerazione continua. 

È la nostra intima presentazione al nostro Tempio interiore. 

Abbiamo saputo edificare, tassello dopo tassello, il nostro personale Tempio di Luce?

L’energia della Nun si manifesta già da oggi 30 gennaio, preparando questo triplice giorno di profonda trasmutazione. 

Ci chiama a “uscire dal seminato”, a essere seme, a evitare l’autoreferenzialità, a non irrigidirci in un radicamento statico che impedirebbe il necessario scambio tra fronde e radici, bloccando il fluire dell’energia trasformativa e della rinascita. 

Solo la sinergia dinamica delle due polarità può creare dimensioni sempre più vicine alla nostra autentica, intima essenza divina, quella in cui ci manifestiamo nella nostra più profonda Verità. 

Perché solo nella complementarietà degli Opposti può dispiegarsi la nostra potenzialità e possibilità di manifestazione, la nostra occasione di “accadere” pienamente, di celebrare ciò che siamo e il nostro reale valore.

Questo intenso passaggio ci conduce verso il sacro-ficio del nostro percorso, che richiede l’abbandono di certezze, attaccamenti, legami materiali e piccolezze umane, per affrontare la prova del Fuoco e dell’Acqua, le due polarità di attivazione. 

Il Fuoco di Brigid e del Leone e l’Acqua della Mem/Nun benedicono questo transito. 

Sotto il segno dell’Acquario, elemento d’Aria, assistiamo alla sublimazione dell’acqua in vapore, portatrice di guarigione a ottave superiori, potenziata dall’energia del Fuoco. 

Tutto è in movimento, tutto è in trasformazione. Permettiamo che accada, lasciamoci accadere, fiduciosi nella nostra Guida interiore, nel Fuoco Sacro che non si estingue, nel quale siamo già compiuti, integri, circolari e semplici come un anello. 

L’anello che sigilla l’antica Sacra Alleanza con la nostra polarità complementare, con la quale dobbiamo mantenere un dialogo costante e creativo: con le nostre ombre, con le nostre parti solari, con le nostre contraddizioni, che costituiscono la nostra più alta verità, poiché testimoniano flessibilità di pensiero, trasformazione e possibilità di cambiamento.

Per manifestarci nella nostra Essenza, nel nostro Sacro Fuoco interiore, dobbiamo implementarlo in noi e lasciare che agisca, in totale resa e fiducia, come l’Appeso che, capovolgendo la prospettiva, accoglie la trasmutazione. 

Come una clessidra che deve essere rovesciata perché la sabbia fluisca nuovamente. Dobbiamo accogliere questo processo, lasciare che ci forgî, come una spada rovente che si lascia plasmare e istoriare da gioie e sofferenze, per essere poi immersa nell’acqua, a cristallizzare la memoria di ciò che è stato forgiato in adesione alla nostra verità essenziale. 

Perché l’acqua è Mem, è memoria, e ciò che viene benedetto nel suo grembo, se forgiato nel Fuoco, acquista una Frequenza elevatissima. 

Il Fuoco è un potente elemento alchemico. 

Per dominarlo, dobbiamo lasciare che esso abbia piena padronanza di noi, in fiducia, per bruciare il superfluo, per scarnificare l’inessenziale, per portare a ebollizione la nostra dimensione amniotica interiore, dove spesso ristagnano ricordi, sentimenti ed emozioni, affinché tutto si trasformi in vapore purificatore e nobilitante.

Camminare attraverso il Fuoco non è impresa agevole, ma imparare a essere noi stessi il Fuoco d’Acqua, come denominato in alchimia, è il destino a cui, ancestralmente e animicamente, siamo chiamati. Composti prevalentemente di Acqua, possiamo immaginare la potenza del nostro Fuoco interiore, dei nostri centri energetici, della Kundalini, di ogni cellula che produce ATP, energia allo stato puro, combinata con l’energia dell’acqua. 

Questi antichi riti ci offrono una dimensione di trasmutazione nel grembo della Madre (la Mem), morendo a noi stessi (Arcano XIII). Sono riti che fanno di noi altari del nostro tempio interiore, dove celebriamo il nostro immortale Fuoco interiore. 

Laddove esso si manifesta, si manifesta la nostra integrità, la nostra risolutezza, il nostro essere Umani, compiuti, “accaduti”, declinabili in infinite possibilità di interazione e integrazione.

Possa questo Imbolc essere di Purificazione.

Con infinita gratitudine, sempre.

Tiziana Fenu

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Imbolc e Candelora

💛Il doppio e il gemellare nel Carrasegare sardo

 La Simbologia del Doppio nel Carrasegare Sardo e nel il Guerriero di Teti

Ho già affrontato la simbologia del doppio e del gemellare ma credo sia possibile anche una contestualizzazione storico-religiosa della simbologia duplice, nell'ambito del Carrasegare sardo. 

Il bronzetto noto come "Guerriero di Teti" o "demone-eroe" costituisce un caso paradigmatico. Rinvenuto nel santuario nuragico di Abini a Teti( NU) , questa figura presenta una serie di duplicazioni che trasfigurano il comune concetto di guerriero.

Si manifesta in esso, una moltiplicazione anatomica, con quattro braccia e quattro occhi. 

Un "potere raddoppiato", propri di figure mitologiche dotate di qualità sovrumane, che si esplica soprattutto nel doppio scudo. 

Tale scelta iconografica va ben oltre una semplice necessità difensiva pratica, poiché  simbolizza una capacità di protezione totale, un'inespugnabilità che è tanto fisica quanto spirituale. 

Il raddoppio dell'arma difensiva eleva la figura da combattente a guardiano inviolabile, forse a difensore della comunità stessa.

Tanto più, che le sue proporzioni, come ho sempre sostenuto, è di cui ho parlato nella mia pubblicazione editoriale "Gli Uomini senza Ombra", sono proporzioni auree, perfettamente calibrate con i parametri aurei della Vesica Piscis( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/04/geometria-sacra-guerriero-teti.html?m=0) 

La duplicazione ha generato una pluralità di letture tra gli studiosi, dalla assimilazione ai Mirmilloni, i "panzer" gladiatori dell'arena, fino all'identificazione con i Mirmidoni di Achille, guerrieri nati da una metamorfosi delle formiche, o, in una chiave storico-militare, alla più calzante rappresentazione dei generali Shardana, mercenari sardi noti nelle cronache egizie per la loro ferocia. 

In ogni caso, la cifra del "doppio" è la costante che conferisce allo status di guerriero una dimensione eroica o divina.

Questo mi ha fatto riflettere sul fatto che, antropologicamente, la dimensione del doppio, del gemellare, sia di estremo interesse, perché il mito del gemello è un archetipo diffuso nel Mediterraneo antico (si pensi a Romolo e Remo, o ai Dioscuri Castore e Polluce, tutti legati all'antica civiltà sarda) e spesso associato a fondazioni di comunità, dualismi cosmici e complementarità di forze. 

In un contesto guerriero come quello del Guerriero di Teti, il gemellaggio può simbolizzare l'unione di due forze complementari, la duplicazione della potenza virile, o la rappresentazione di un'entità con una doppia natura (umana/divina, mortale/immortale).

L'eroe divinizzato, con quattro braccia e quattro occhi, potrebbe essere letto come la rappresentazione simbolica di una coppia gemellare fusa in un unico corpo. 

Questa iconografia condenserebbe in un'unica figura votiva la potenza duplicata di due fratelli guerrieri, eroi fondatori o antenati mitici, il cui legame di sangue è così indissolubile da generare un'entità sovrumana. 

La "doppia nascita" (biologica e simbolica) di tali figure potrebbe essere alla base del loro statuto speciale.

La correlazione diretta tra il simbolismo del doppio scudo e le pratiche del Carrasegare sardo apre prospettive affascinanti, dal mio punto di vista 

Il Carnevale sardo, con le sue maschere teriomorfe, come quelle dei Mamuthones, dei Boes, dei  Merdules, e i suoi rituali di rovesciamento e rigenerazione, opera in una sfera simbolica diversa da quella dell'arte votiva "nuragica", pur attingendo a un comune substrato culturale, che va a toccare nel profondo, il concetto di trasformazione e duplicità dell'identità. 

Il guerriero bronzeo duplica il suo corpo per trascendere i limiti umani.

Il partecipante al rito del Carrasegare duplica la sua identità indossando una maschera, trasformandosi da umano a essere liminale, che sia animale, spirito o antenato.

Si gioca quindi con la moltiplicazione delle forme per accedere a una dimensione altra, potente e sacrale. 

Con la dimensione del doppio e del gemellare, che offre accesso ad una dimensione più profonda, gli Antichi Sardi hanno sempre avuto familiarità, basti pensare all'ombra capovolta nel pozzo Sacro di Santa Cristina durante gli equinozi. 

Volendo fare un parallelismo, il doppio scudo protegge il confine tra il mondo umano e quello degli eroi. 

Le maschere del Carrasegare proteggono e al contempo nascondono l'identità del portatore durante il pericoloso contatto con le forze caotiche della rigenerazione annuale.. 

La simbologia del doppio nel Guerriero di Teti, che ho approfondito più volte, si manifesta in modo esplicito e ipertrofico attraverso gli arti, gli occhi, gli scudi, e si configura come un linguaggio codificato per esprimere potenza sovrumana, una  protezione assoluta e uno statuto divino-eroico. 

Il concetto di gemellare, pur non attestato archeologicamente in modo diretto, trova una sua plausibilità come sostrato mitico-ideologico che potrebbe aver informato tale iconografia, ne sono profondamente convinta. 

Il gemellare come veicolo del Divino, lo scrivevo già nel 2021(https://maldalchimia.blogspot.com/2021/09/il-concetto-di-gemellare.html?m=0)

La correlazione con le pratiche del Carrasegare non è diretta né cronologica, ma si instaura a un livello antropologico profondo, poiché entrambi gli ambiti utilizzano la moltiplicazione, la duplicazione e la trasformazione dell'identità come strumento per interagire con il sacro e definire i confini della comunità. 

Se il doppio scudo protegge l'eroe, il doppio volto (umano e mascherato) protegge e trasforma la comunità durante il rito di passaggio del Carrasegare . 

In questo dialogo tra bronzi votivi e maschere lignee, si dischiude la possibilità di leggere nella cultura sarda una lunga e tenace persistenza di archetipi fondati sulla duplicità.

Tiziana Fenu 

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Foto Fabrizio Filippelli

Il doppio nel Carrasegare sardo

💛I Colonganos di Austis

 Piccolissima anticipazione, un breve estratto dalla mia prossimissima pubblicazione editoriale, del mio prossimo saggio, a breve, sempre sulla straordinaria dimensione della nostra Antica Civiltà Sarda, indagato su una nuova prospettiva. 

Nel cuore dell’inverno barbaricino, quando le ombre si allungano sui nuraghi e il ciclo agrario sembra sospeso, un suono cupo e arcaico si sovrappone al consueto frastuono di campanacci e grida del carnevale sardo. 

È il rumor d’ossa di animali, una percussione secca e primordiale che distingue la maschera di Sos Colonganos di Austis da tutte le altre figure del ricco pantheon carnevalesco isolano. 

Mentre i più noti Mamuthones di Mamoiada o Sos Merdules di Ottana brandiscono il suono metallico e ammonitore dei campanacci, i Colonganos avanzano con un carico simbolico ancor più tetro e profondo: ossa di animali, probabilmente ovini o caprini, appese al corpo e fatte risuonare dal movimento cadenzato. 

Questa pratica non è un mero vezzo folklorico, ma il segno tangibile di una cosmologia complessa, dove la morte non è il termine ultimo, ma un passaggio obbligato, una materia prima rituale. 

[...] Decostruendone  la simbologia di queste ossa esposte, indagandone le stratificazioni attraverso una triplice lente, antropologica, esoterica e alchemica, si arriva a dimostrare come esse costituiscano il nucleo di una complessa visione del mondo che trova nel Carrasegare sardo la sua espressione rituale più compiuta.

[...] Per comprendere appieno il significato delle ossa nei Colonganos, è necessario inquadrare il carnevale sardo, o  meglio, il Carrasegare, come amo chiamarlo, nella sua autentica natura di cosmogramma. 

L’etimo stesso, secondo interpretazioni più arcaiche, da espressioni sarde che evocano la “carne da lacerare” ( "carre de secare" ), lo colloca immediatamente in una sfera sacrificale e di passaggio. 

[...] Il Carrasegare si configura così come un rito di passaggio collettivo, una psicostasia (pesatura dell’anima) comunitaria dove la società si purifica attraverso la simbolica eliminazione del vecchio e del marcio, per prepararsi al nuovo ciclo produttivo.

In questo quadro, la maschera non è un travestimento, ma una metessi, una partecipazione ontologica all’essenza di ciò che rappresenta. L’indossatore cessa di essere sé stesso per divenire il nume, l’antenato, la forza naturale o animale che la maschera incarna. È in questo stato di “possessione rituale” che il Colonganu, carico di ossa, agisce la sua parte nel grande dramma cosmico.

[...] L’uso rituale delle ossa presso i Colonganos di Austis affonda in un immaginario universale, ma declinato in modo peculiare dalla cultura agro-pastorale sarda. 

[...] In molte culture arcaiche, l’osso è considerato il nucleo indistruttibile dell’essere, il deposito dell’essenza vitale e della forza (menos in greco). Mentre la carne è corruttibile e mortale, l’osso resiste al tempo. Portare le ossa degli animali significa dunque esibire e maneggiare la potenza ancestrale della specie. 

[...] I Colonganos, danzando, scuotono e riattivano simbolicamente questa forza, richiamandola a beneficio della comunità.

[...] Il processo di scarnificazione, che lascia l’osso bianco e pulito, è una potente metafora di purificazione.  

[...] Nel contesto del Carrasegare, questo simbolismo si interseca con il tema del fuoco purificatore di Sant’Antonio e con la necessità di “bruciare” il vecchio anno per rigenerarsi

[...] Le ossa esibite sono probabilmente di animali domestici, forse consumati in pasti collettivi durante le feste. Mostrarle ritualmente è un atto di riconoscimento e di ringraziamento verso l’animale sacrificato, un modo per onorarne lo spirito e propiziarsene la perpetuazione nel gregge. 

Il suono sordo e “cupo” che producono è un linguaggio pre-verbale, un richiamo alla sfera selvatica e al patto ancestrale tra l’uomo e la natura da cui dipende la sopravvivenza.

[...] La maschera dei Colonganos di Austis, con la sua sconcertante esibizione di ossa, non è dunque una curiosità folklorica marginale, ma una chiave di lettura privilegiata dell’intero universo simbolico del Carrasegare sardo. In essa convergono la profondità antropologica del rapporto con la morte, la sottigliezza esoterica della simbologia alchemica e la forza primordiale di un rito che, attraverso il corpo, il suono e il simbolo, tenta ancora oggi di governare i grandi cicli del cosmo e dell’anima.[...]

Tiziana Fenu

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