💛 Ciotola Goni

 

Sulla decorazione della ciotola di Goni, di cui avevo già approfondito
( https://maldalchimia.blogspot.com/2025/08/goni-equinozi-e-solstizi-ciotola-goni.html?m=0), e di cui ho parlato anche nel mio ultimo saggio "Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna", perché Goni rappresenta un punto focale di questa mia ricerca archeoastronomica, di cui ho parlato anche di recente ( https://maldalchimia.blogspot.com/2026/05/goni-e-gli-archetipi.html?m=0
https://maldalchimia.blogspot.com/2026/05/goni-e-la-pietra-del-sol.html?m=0), ho voluto fare un ulteriore approfondimento, che mi ha rivelato degli aspetti molto interessanti, ricco di corrispondenze.
Avevo già impostato un impianto ermeneutico di decodifica, perché sapete benissimo che lavoro con i Sacri Archetipi Ebraici, ma l'approfondire con le costellazioni, così come ho fatto per il sito di Goni, e il messaggio alchemico che si è manifestato, apre la porta a livelli ulteriori.
Partiamo proprio dalla Tomba II di Goni e dai suoi tre cerchi concentrici, perché lì si trova la chiave costellazionale per la decodifica della ciotola nello specifico.
La Tomba II  ha una struttura a tre cerchi, un cerchio esterno (il recinto, il mondo profano), uno intermedio (l'area rituale, il limen) e uno interno (la cella, il sancta sanctorum).
Ora, la ciotola di Goni non è un oggetto a sé.
È un microcosmo di quella struttura tricircolare.
Nel Cerchio esterno della ciotola ci sono i 14 raggi esterni.
Questo corrisponde alla fascia dello Zodiaco (12 costellazioni + 2 punti equinoziali/solstiziali).
Ma 14 è anche il numero delle stazioni lunari.
I 14 raggi sono anche  le stelle fisse del circolo polare che non tramontano mai.
L'Orsa Maggiore (7 stelle),
l'Orsa Minore (7 stelle).
Insieme fanno 14.
Oppure, più probabilmente, le 14 stelle della costellazione di Argo Navis (la nave) visibili dal Mediterraneo, profondamente collegata all'antica civiltà sarda
( https://maldalchimia.blogspot.com/2025/07/gli-argonauti.html?m=0
https://maldalchimia.blogspot.com/2025/07/la-bussola-caduceo-di-argo.html?m=0)
La Nun, che rappresenta proprio il quattordicesimo Archetipo Ebraico, è l'utero di Argo.
È la Vesica Piscis, la nave che porta il seme dei Giganti attraverso il mare cosmico.

Il Cerchio intermedio della ciotola è composto dai 6 raggi interni.
Qui subentra la costellazione del Drago (Draco).
Il Drago avvolge il polo nord celeste.
I 6 raggi potrebbero essere le 6 stelle principali del corpo del Drago (Thuban, Rastaban, Eltanin, ecc.) che, con la stella polare (il punto di ingresso  interno = Yesod), formano un esagono celeste.
Yesod, nona sfera dell'Albero della Vita, è il Fondamento, È il sigillo lunare, il punto di ingresso delle energie prima che scendano nel regno dell’azione.
Il Drago è il guardiano dell'asse del mondo.
E l'esagono sul mento del Gigante di Mont'e Prama non è un caso( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/02/la-geometria-del-6-nel-mento-del.html?m=0)
È il sigillo di Tifereth (il cuore solare) ma anche la mappa del Drago che protegge il centro.

Vediamo ora i 6 raggi interni + 1 punto di ingresso Yesod.
Il 6 è l'Archetipo Vav, il chiodo che unisce cielo e terra.
La Kundalini.
Corrisponde a Tifereth, il Cuore dell’Albero della Vita, la sesta Sephirot, la Bellezza (splendore solare), il mediatore tra le acque superiori (Chokmah-Binah) e inferiori (Malkuth).

Il cerchio interno, con il punto di ingresso esterno (Kether) e il punto centrale interno (Yesod), due  punti che sono allineati, sono l'asse del mondo (Axis Mundi).

In cielo, corrispondono alla Stella Polare (Kether, punto immobile, Corona) e al Polo Nord Galattico (Yesod, il punto invisibile da cui tutto discende).
La ciotola è quindi un planetario in miniatura.
Se la orienti verso la Stella Polare, i 14 raggi esterni indicano le 14 costellazioni circumpolari, e i 6 raggi interni indicano le 6 stelle del Drago.

Il messaggio alchemico che  la ciotola manifesta è come se fosse un  "Vas Hermeticum", in cui  convogliano, in sincretismo,
i 14 raggi che parlano dei cicli lunari, e i 6 raggi che  parlano del tempo solare (6 direzioni dello spazio + centro).
Ma manifesta anche la dimensione dell'immortalità, della Mesket circumpolare, delle due Costellazioni dell'immortalita', l'Orsa Maggiore e l'Orsa Minore, con il Drago tra le due.

L'alchimia non è solo trasmutazione dei metalli, ma processo di unificazione delle polarità.
La ciotola di Goni è un alambicco lunisolare.

La Materia prima della ciotola, sicuramente ad uso ritualistico, è rappresentata  dall'acqua (la Nun) e il fuoco (la Vav, la kundalini di unione ).
I 14 raggi esterni (Nun) sono l'acqua di Binah (comprensione, mare cosmico) che scorre verso il centro.
I 6 raggi interni (Vav) sono il fuoco di Tifereth (sole, calore animico).
La ciotola è il crogiuolo dove avviene la coagulazione (luna) e la soluzione (sole), attraverso le fasi alchemiche, legate alle fasi lunari.

La fase della Nigredo (l'opera al nero) è rappresentata dalla Luna Nuova.
Un possibile rituale potrebbe essere quello del versare l'acqua nel punto di ingresso esterno (Kether) per lasciarla colare  verso l'interno.
L'acqua si impregna, metaforicamente di ombra. Rappresenta la materia prima caotica (la Shekhinah, il Sacro Femminino manifestato nella Forma, in esilio).
È il momento della discesa negli inferi (Binah).

Una seconda ritualistica esige la presenza del fuoco,
È la luce che scende nelle tenebre per riscattarle.
In riferimento quindi ai cicli, il punto di ingresso esterno è la luna nuova (invisibile, la Kether nascosta).
I 14 raggi sono le 14 fasi di crescita verso il plenilunio.
Il passaggio attraverso il centro (i 6 raggi interni) è il viaggio solare nella Tifereth, mentre il punto interno (Yesod) è la luna piena come specchio del Sole.

Nella fase alchemica dell'Albedo (l'Opera al bianco), la luna dovrebbe essere piena.
La lampada a olio nel centro, che rappresenta simbolicamente Tifereth accesa, il Cuore dell’Albero della Vita, la sesta Sephirot, la Bellezza (splendore solare), il mediatore tra le acque superiori (Chokmah-Binah) e inferiori (Malkuth).
La luce che si riflette sull'acqua, è una simbologia importantissima che manifesta la sacralità ritualistica della ciotola.
Rappresenta la purificazione della materia.
Il sole notturno (il sole che non tramonta) è il Mercurio filosofico che lava le impurità.

Il +1, il punto di ingresso interno è Yesod.
Yesod, nona sfera dell'Albero della Vita, è il Fondamento, il sigillo lunare, il punto di ingresso delle energie prima che scendano nel regno dell’azione.
Il doppio “+1”, quindi il doppio punto di ingresso (esterno e interno) disegna un asse verticale, in cui Kether è il punto esterno come Corona, e Yesod è il punto interno come Luna.
Tra di loro, i 14 raggi parlano dei cicli lunari, e i 6 raggi parlano del tempo solare.

Nell'ultima fase della Rubedo (l'Opera al Rosso, il fuoco segreto del punto centrale (Yesod), quando la fiamma tocca l'acqua, si genera il vapore (la Ruach, lo spirito) che sale verso Kether.
È la trasmutazione.
La ciotola diventa un tempio di risurrezione, così come la Tomba II è una tomba di rinascita.
Il messaggio alchemico è chiaro, "Come sopra, così sotto" (Ermete Trismegisto). La ciotola non misura solo il tempo astronomico, ma permette di entrare nel tempo mitico, il tempo dei Giganti (Nephilim), che sono i guardiani dell'asse del mondo.
La Tomba II ha tre cerchi concentrici impressi nella roccia.
Nella ciotola, questi diventano:
Il Primo cerchio (esterno), con i 14 raggi (costellazioni circumpolari, ciclo lunare).
È il mondo della manifestazione (Malkuth), il regno delle forme.
Qui la Nun (pesce) nuota nelle acque di Binah.

Nel Secondo cerchio (intermedio) ci sono i 6 raggi (Drago, esagono celeste).
È il mondo della mediazione (Tifereth), il cuore solare.
È qui che i Giganti (Shofetim, Giudici) sono scolpiti, con l'esagono sul mento, a ricordare che la parola divina è la legge che regola i cicli.

Nel Terzo cerchio, quello interno alla Tomba II, il cui punto di ingresso è Yesod, quello che è nella circonferenza a 6 punte nella ciotola.
È il mondo dello spirito (Kether), l'Uno che tutto unisce.
È il punto della resurrezione, la tomba stessa, ma anche l'utero cosmico (la Vesica Piscis).

La ciotola quindi si manifesta come la "Bussola dei Giganti"
Un oggetto di navigazione celeste per i Giganti (Shardana).
Non nel senso di navigare le acque, ma di navigare nel tempo.
I 14 raggi esterni sono i 14 remi di Argo, la nave/Nun che trasporta le anime dei defunti verso l'isola dei beati (le Isole del Sole, la Sardegna mitica). I 6 raggi interni sono le 6 direzioni spaziali (nord, sud, est, ovest, alto, basso), più il centro (il tempo eterno).
Quando la ciotola viene usata nella Tomba II, durante i riti funerari, l'acqua (Nun) e la fiamma (Vav) si fondono nel punto centrale, e il defunto viene condotto attraverso il Drago (la costellazione che protegge l'asse del mondo) verso la Stella Polare (Kether), cioè verso l'immortalità.
La ciotola di Goni è quindi un Tikkun (che significa riparazione) non solo delle polarità cosmiche, ma della morte stessa.
Il messaggio alchemico è che  "Tutto è ciclo, nulla muore, tutto si trasforma".
I tre cerchi concentrici della Tomba II dicono che la morte non è fine, ma passaggio attraverso i mondi e la ciotola è la chiave per quel passaggio.
Se io dovessi usarla oggi, la userei durante l'equinozio di primavera (quando la luce e l'ombra si bilanciano), versando acqua di fonte (Nun) in una notte di luna nuova, e poi al plenilunio successivo accendendo un lume a olio (Vav) al centro.
L'acqua evaporerà, la fiamma danzerà, e in quel momento, se la ciotola è orientata verso la Stella Polare, immagino sentire la voce dei Giganti che dicono:
"Il tempo è un cerchio, e noi siamo il suo centro".
Manifesta Immortalità.
Come la stessa Tomba II di Goni, che nel mio ultimo saggio "Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna", ho analizzato dal punto di vista archeoastronomico.
"[...] Goni è il luogo fisico e metafisico del seme, della potenzialità germinativa, della creazione che si attua attraverso la separazione del doppio.
In questa culla litica, più che in una tomba, si celebra il mistero della vita che si rinnova, della morte come passaggio e non come fine, in un contesto dove la duplicazione cellulare (la mitosi) diventa metafora e strumento della continuità spirituale.
È proprio in questo scenario di una biologia sacra che si inserisce la complessa orchestrazione archeoastronomica del sito.
[...] La Tomba II, quindi, non è un semplice marcatore degli eventi solari annuali, ma un osservatorio che abbraccia il moto più lento e maestoso della precessione degli equinozi, legando il destino dell’anima individuale al grande respiro dell’anno cosmico.
[...] L'esagono invernale è estremamente interessante perché  la parte superiore (Capella, Auriga) converge verso Nord-Ovest e quella inferiore (Sirio, Cane Maggiore) verso Sud-Est, il nostro sud-est.[...] "

Le corrispondenze tra l'archeoastronomia del sito e la ciotola di Goni sono straordinarie, e coincidono perfettamente, attraverso un simbolismo che parla di sincretismi di cicli solari/lunari e costellazioni.
L'ulteriore approfondimento che ho appena accennato oggi, è un tipo di lavoro che richiede dedizione e approfondimenti specifici, a cui dedicherò il tempo e lo spazio dovuto, e magari la mia prossima opera editoriale, ad ulteriore integrazione e approfondimento delle precedenti, sotto una decodifica nuova, ma già accennata nei miei precedenti scritti, visto il mio grande interesse anche per questa dimensione che permea profondamente la nostra Antica Civiltà Sarda.

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
Maldalchimia.blogspot.com
"Le Dee silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"
Disponibile all'acquisto
https://amzn.eu/d/0371shhw
https://amzn.eu/d/0fma5fIS

Ciotola Goni

💙 June e Capuccetto Rosso

 June non è un nome. 

È una ferita che impara a respirare.

Nel buio di Gilead, dove le donne si spengono in teli rossi, lei è l’unica a bruciare senza consumarsi. 

Come la salamandra degli alchimisti, che vive nel fuoco e lo trasforma in pelle, June attraversa la fiamma e ne esce intera, ma diversa. 

Ogni frusta, ogni sala parto, ogni corpicino portato via è un passaggio nella Nigredo. 

La putrefazione dell’anima che deve morire per rinascere.

Non è santa. 

Non è martire. 

È solve et coagula. 

Dissolve continuamente l’obbedienza per coagulare la rabbia. 

Quando prega è per bestemmiare. 

Quando ama è per sopravvivere. 

E quando la sua mano stringe la pietra per gettarla contro il potere, quella pietra è la materia vile che diventa vendetta, poi rivolta, poi speranza.

È sempre in continua trasformazione. 

Il suo volto diventa uno specchio esoterico. 

In un istante c’è la madre, la figlia, la complice uccisa, l’amante. 

È trinità femminile senza dogma. 

È colei che subisce, colei che resiste, colei che guida. 

E nel silenzio della stanza chiusa, quando gli occhi si fanno taglienti e non piange più, pratica la visione mistica del vedere l’invisibile. 

Vede Hannah oltre il muro. Vede se stessa oltre la divisa.

Non si redime. 

Non perdona. 

No. 

Non perdona. 

Diventa, piuttosto, il solvente che non altera l'essenza della notte. 

È la sostanza oscura che tiene insieme crepe e luminosità. June è l’alchimia di una madre che impara a brandire il coltello con la stessa mano che accarezzava. 

La sua profondità non è saggezza, ma fame. 

Fame di giustizia. 

Fame di toccare la figlia. 

Una fame dolorosa come un abisso che lacera. 

Fame che diventa trasmutazione. 

Da schiava a cacciatrice, da preda ad arciera.

Alla fine, nell’ultima stanza, sporca di sangue e polvere, non solleva il calice della trasmutazione. 

Diventa lei il calice. Vuoto. Ma pronto. 

Perché chi ha attraversato l’inferno senza perdere il nome, chi ha bruciato nel rosso e ne ha fatto mantello, non torna indietro. 

Va avanti. 

E la sua ombra, ancora, insegna alle altre come si sogna da sveglie.

La guardo, ancora una volta.

E ogni volta, sono sfumature diverse.

Stavolta è un Cappuccetto Rosso. 

Entrambe iniziano il viaggio prive di poteri magici, affidandosi solo all'astuzia e all’istinto di sopravvivenza. 

Entrambe incarnano questa potenzialità grezza, quella che mai si conosce all'inizio del percorso iniziatico, destinata a trasformarsi attraverso il fuoco delle prove.

Il Manto Rosso simbolico in comune. 

È l'elemento iconico per entrambe. 

Nell'esegesi alchemica, Cappuccetto Rosso rappresenta spesso il Mercurio dei Filosofi, una sostanza volatile, rossa e fondamentale per la trasmutazione .

Per June, il mantello identifica le "Ancelle" (fertilità e sa'ngue mes'truale), ma diventa anche il colore della sopravvivenza e della resistenza. 

Entrambe scendono nell'inferno, per risalirne più forti. 

Il Lupo è ovunque e nessuno, proprio come l’archetipo dell’ingannatore che si traveste da “nonna” per divorare la vittima. 

Persino Serena. 

Nella fiaba, il lupo divora la nonna e ne prende il posto. Serena, un tempo portavoce del movimento che ha instaurato Gilead, è la nonna cannibalizzata che si fa complice del lupo. 

Le sue mani (simbolo di cura) vengono usate per tenere June mentre il Comandante la feconda.

Il suo “abito, un ibrido tra verde e blu, non è rosso, ma è un’altra pelle di lupo. 

È quella della donna che ha tradito le altre donne per potere.

Il lupo non è più un individuo, ma una funzione invisibile che può emergere da qualsiasi volto. 

È il lupo è paranoia collettiva costante. 

Nella fiaba, il cacciatore taglia la pancia del lupo per liberare Cappuccetto e la nonna. 

A Gilead, l’equivalente della “pancia” è il sistema che inghiotte le donne, dove le Ancelle vengono addestrate, marchiate e assegnate. 

Lì, June viene simbolicamente “divorata” della sua identità.

Perde tutto. 

Perde il nome, i vestiti, la figlia. 

Ma come nella fiaba, è l’interno del lupo il luogo della trasformazione.

Come nella pancia alchemica della balena. 

È lì che June pianifica la ribellione.

Perché June è anche lupo. 

È il suo stesso branco. 

Perché alla fine, si diventa i denti del lupo indossati da chi è stato già morso.

La "Cerimonia" mensile  è il lupo che normalizza il divoramento. 

La posizione delle Ancelle (distese, con la veste  rossa alzata) richiama volutamente l’apertura del ventre del lupo della tradizione. 

Il “rosso” non è più solo il colore della fertilità. 

È il sangue della preda che il lupo lecca.

Ma il Lupo è anche Maestro. 

È anche materia oscura che l’iniziato deve digerire per rinascere. 

June, passando attraverso tutte queste bocche di lupo, impara a vedere il nemico dappertutto, ma anche a riconoscere le falle. 

La sua resistenza (lo scrivere in segreto, il sabotaggio, l’organizzazione “Mayday”) è il coltello del cacciatore che taglia la pancia dal di dentro.

Il mantello rosso attira il lupo. 

Come nella favola 

A Gilead, il rosso non è scelto da June. 

È imposto per renderla visibile alle prede. 

Ma quel rosso diventa anche il suo mantello di invisibilità nella folla di altre Cappuccetto Rosso. 

Il lupo non sa più quale divorare. 

E l’eroina inizia a mostrare i denti.

Lo sguardo. 

Lo sguardo di June. 

Uno sguardo che diventa Occhio. 

Potenziato. 

Un Occhio che non vede, ma che continua a sognare.

Il "Sotto il suo Occhio" si ribalta.

Diventa lei stessa, Occhio.

"Mi sto aggrappando ad un filo di paglia, lo so. 

Ma con la paglia, uno dei tre porcellini, ci ha costruito una casa". 

Tiziana Fenu

©®Diritti intellettuali riservati

Maldalchimia.blogspot.com

June e Capuccetto Rosso

💛 Nuraghe Sa Jua di Aidomaggiore ( libro)

 

Il nuraghe "Sa Jua", si trova ad Aidomaggiore, in provincia di Oristano 

Il giogo dei buoi e Aidomaggiore sono legati  dal significato legato al passaggio o varco.
Nella camera principale ha tre nicchie disposte a croce.
L'Orientamento dell'ingresso è a Sud-Est.

Sa Jua  è il nome sincopato de Su Juvale.
In sardo, "Sa jua" indica la parte del collo degli animali su cui poggia "su juvale", cioè il giogo . Stessa radice abbiamo per "carro".
Aidomaggiore deriva dal latino aditus (passaggio, guado) + maggiore, perché si trovava sul principale guado del fiume Tirso .
È un luogo di passaggio.
Ma è un luogo di passaggio anche astrale, riportano poi nelle coordinate terrene, in cui l'Orsa Maggiore fa da legame astronomico.
Il nuraghe Sa Jua è famoso perché durante il solstizio d'inverno si allinea con il sorgere del Sole, evento legato al carro celeste che simbolicamente "passa" attraverso il monumento .
Il termine "Jua/Juvale" rappresenta il giogo (lo strumento di trazione), mentre "Aidomaggiore" rappresenta il guado (il punto di attraversamento).
Insieme descrivono un carro che passa, un concetto reso concreto dai fenomeni astronomici osservabili nel nuraghe.
Durante il solstizio d'inverno (21 dicembre)il sole entra nella nicchia centrale, creando uno spettacolo unico.

Un passo tratto dal mio libro "Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"
"[...] L’orientamento sud-est, infatti, è la direzione che intercetta l’alba nel giorno del solstizio d’inverno, il momento della rinascita della luce, in cui il Sole, giunto al suo nadir, inverte il proprio cammino inaugurando una nuova stagione di crescita.
Questa soglia astronomica è intesa, nelle culture arcaiche, come il parto cosmico della Grande Madre, il cui grembo si riapre per generare nuovamente la vita[...]
[...] Il Nord, e in particolare il Nord-Ovest (direzione dell’Umbilicus Urbis), rappresenta il polo della luce astrale, dell’Orsa Maggiore, del giogo del bue celeste, “su juvale” in sardo, riportato anche nell’archittetura di alcuni nostri nuraghi, della stabilità immobile attorno a cui ruota il cosmo.
In altre parole, il Nord (e il Nord-Ovest) è la direzione del fondatore, del re-sacerdote che traccia il solco primigenio.
Il Sud-Est è la direzione del Mundus stesso, dell’apertura al ventre della Terra.
I due poli non sono antagonisti, bensì coessenziali, perché senza il Nord, non vi sarebbe misura né ordine, e senza il Sud-Est, non vi sarebbe contatto con la fonte oscura e fertile della vita.
Questa doppia polarità è magnificamente sintetizzata dal simbolo della croce nel cerchio, che ricorre sia nei manufatti nuragici (come i ciondoli e le rappresentazioni su pietra) sia nei tamburi sciamanici asiatici, sia ancora nel Carrasegare sardo, dove S’Urtzu di Seui in partocolare(l’Orco) porta in trionfo tale simbolo.
Ne ho parlato nel mio saggio “Il Tempo Capovolto. Maschere del Carrasegare sardo. Il Sacro che genera il Caos, il Caos che rinnova l’Ordine “, di questa straordinaria figura e di questa simbologia della croce nel cerchio.
[...] La croce rappresenta l’intersezione dei quattro punti cardinali (con particolare enfasi sull’asse nord-sud e est-ovest), mentre il cerchio è il Mundus stesso, l’omphalos, la cavità uterina che accoglie e trasforma.
[...] Questa soglia è il medesimo spazio rituale che, nel Libro di Toth (Libro della Fondazione), il faraone traccia con il merkhet (livella a piombo) e un mazzuolo ( su matzolu sardo), arando il solco del tempio come un’aratura celeste guidata dal carro dell’Orsa Maggiore (il Juvale sardo).
[...] Vedremo come la “Croce del Nord” si ritrovi incisa su menhir, domus de janas e pozzi sacri, sugli ingressi dei Nuraghi, nell'orientamento di alcuni nuraghi.
Di come la simbologia della croce del Cigno sia indissolubilmente legata a quella dell'Orsa Maggiore, attraverso la simbologia della Croce nel cerchio.
Di come la Via Lattea, che nel Cigno si divide in due rami (il “Rift oscuro”), fosse interpretata come il cammino iniziatico per eccellenza.
[...] Questo sigillo cosmico, lungi dall’essere una mera astrazione, rappresenta un potente sincretismo, una sintesi visiva e concettuale che unisce le due costellazioni polari della tradizione iniziatica sarda: la maestosa Croce del Nord (la costellazione del Cigno) e l’eterna ruota circumpolare (l’Orsa Maggiore). L’una, simbolo del volo spirituale e della rinascita, e l’altra, cardine immobile del cielo notturno, custode del tempo e del divenire[...] "

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
Maldalchimia.blogspot.com
Le Dee silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"
Disponibile all'acquisto
https://amzn.eu/d/0371shhw
https://amzn.eu/d/0fma5fIS

"Il Tempo Capovolto. Maschere del Carrasegare sardo. Il Sacro che genera Caos, il Caos che rinnova l'Ordine"
https://amzn.eu/d/0hYAHSs8
https://amzn.eu/d/0j8uTz0e

Foto Viaggio Parallelo

Nuraghe Sa jua (libro)

💛 Pozzo Predio Canopoli /Canopi( libro Le Dee Silenziose)

  

"[...] È in questa prospettiva che il Pozzo Sacro di Predio Canopoli, situato nel territorio di Perfugas (Sassari), emerge come un unicum di straordinaria potenza simbolica, la cui analisi ci conduce al cuore della cosmogonia nuragica, rivelando una sofisticata dottrina della trasmutazione spirituale legata all’asse cosmico del Nord-Est.

[...] Il suo ingresso a sud-ovest fonde il Fuoco (sud) con la Terra (ovest), suggerendo un’energia tellurica riscaldata dallo spirito, una terra fecondata dal fuoco interiore. 

Ma è l’asse orientato a nord-est che rivela la sua funzione più alta. 

Il Nord-est è la dimensione in cui il Nord (Acqua) si fonde con l’Est (Aria). 

È questo l’angolo della trasmutazione per eccellenza. 

Qui, l’Acqua delle profondità cosmiche, la matrice amniotica e mnemica, viene incontro all’Aria, lo Spirito, il pneuma divino. 

L’acqua, elemento femminile per eccellenza, simbolo dell’utero cosmico e della memoria ancestrale, si spiritualizza nell’aria, divenendo veicolo di anabasi, di ascesa. 

Il pozzo sacro, come un otre litico, è una gola che si apre sulle viscere della terra, un utero cosmico che, toccato dal soffio solare, partorisce l’iniziato a una nuova vita.

Ma, nello specifico, il pozzo Canopoli, ha corrispondenza con i vasi canopi e la psicopompia del Femminino.

Il nome stesso del sito, “Canopoli”, apre una finestra su un ulteriore, decisivo livello interpretativo, riconducendoci all’Egitto faraonico e, più precisamente, ai celebri vasi canopi. 

Come i vasi canopi preservano gli organi per l’eternità, così il pozzo sacro di Canopoli, con le sue acque purificatrici, preserva e prepara l’anima per il suo passaggio iniziatico. 

Ogni vaso canopo era posto sotto la protezione di una delle quattro grandi dee del pantheon egizio. 

[...] Erano loro, le figure del Sacro Femminino, a vegliare sul processo di trasmutazione post-mortem. 

Analogamente, il pozzo sacro è un dominio esclusivo della Dea Madre. 

Iside (sud)

Nefti (nord)

Neith (est) 

Selket (ovest).

[...]Tra queste dee, un ruolo di primo piano spetta a Selket (o Serqet), la dea raffigurata con uno scorpione sul capo, protettrice dei vasi canopi e delle porte del Duat, l’aldilà egizio. 

Come osservato, il suo animale simbolo non è tanto lo scorpione di terra, quanto la nepida (o nepeta), uno scorpione d’acqua dolce, anfibio. Questo dettaglio è di capitale importanza. 

La decorazione del guanto protettivo di un arciere Gigante di Mont'e è a zig zag, che indicava il glifo del geroglifico dell'acqua, in epoca egizia, ma sicuramente è stato ripreso dalla conformazione delle zampe dello scorpione, segno d'acqua, delle acque profonde, misteriche, amniotiche, mnemoniche, trasmutanti 

Tre file di zampe..

Nascita, morte, rinascita.

È per opera dello scorpione, anche in epoca più tarda, mitraica, che si compie il sacrificio della Fertilità. 

[...] Una sorta di immortalità, di cui i nostri Giganti di Mont'e Prama sono eccelsi testimoni. 

[...] Nella Cabala  lo Scorpione è collegato al tredicesimo Sacro Archetipo Ebraico Mem, le Acque Madri Cosmiche, primordiali, e al quattordicesimo Archetipo Ebraico Nun, le acque della trasformazione, e quindi, all'Arcano Maggiore XIII della Morte, e all'Arcano XIV della Temperanza. 

Infatti la simbologia a zig zag, è riconducibile  alle acque primordiali, elemento caratteristico del Femminino. 

[...] Sono degli Iniziati, sono i Giudici Divini terreni, emissari della volontà divina. 

In questo senso, la simbologia dello Scorpione, si lega anche al Giudizio, che rappresenta la resurrezione dei morti e la rinascita delle anime. 

I nostri Giganti di Mont'e Prama sono Sacri Giudici Divini, si trova conferma di decodifica di questa dimensione di Giudice /Giudizio, anche nella decodifica della Scacchiera di Pubusattile, come ho approfondito nel mio libro "Gli Uomini senza Ombra. Simbologie archetipali in Sardegna". 

A livello astrale, la rinascita avviene lungo la Via Lattea, nella quale "Madre Scorpione" che si dice dimori in fondo alla Via Lattea, raccoglie le anime dei morti, ma invia anche i neonati sulla terra.

Una via di rinascita, attraverso "l'arco del cielo". 

[...] L’ingresso a sud-ovest, orientato al tramonto del solstizio d’inverno, è il punto in cui il sole inizia la sua discesa negli inferi, la sua “puntura” mortale che lo condurrà al buio più profondo. 

L’acqua del pozzo, in questo contesto, è l’acqua amniotica della nepida, il liquido vitale in cui l’iniziato, come Osiride, deve essere smembrato (simbolicamente) per poter essere ricomposto[...]

Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

Maldalchimia.blogspot.com 

Tratto dal mio saggio 

"Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna" 

Referenza Canopoli/Canopi 

https://maldalchimia.blogspot.com/2024/07/pozzo-canopolicanopi-egizi.html?m=0

Scorpione 

https://maldalchimia.blogspot.com/2024/05/simbolismo-zig-zag-guanto-gigante-di.html?m=0

Foto pozzo Predio Canopoli Fabrizio Bibi Pinna Artist 

Le Dee silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"
Disponibile all'acquisto
https://amzn.eu/d/0371shhw
https://amzn.eu/d/0fma5fIS

"Gli Uomini senza Ombra. Simbologie archetipali in Sardegna"
https://amzn.eu/d/01YxVUd3
https://amzn.eu/d/08UjJy7m
https://amzn.eu/d/07FlSoYy

Pozzo Predio Canopoli /Canopi ( libro)

💛 Sommo Sacerdote /Fatima (libri)

 

Ho già parlato di questa correlazione, tra il mantello del nostro bronzetto sardo, il Sommo Sacerdote, e la tessitura a griglia presente anche nel mantello della Madonna di Fatima, tempo fa, già dal settembre 2022
https://maldalchimia.blogspot.com/2022/09/sacerdote-musico-madonna-di-fatima.html?m=0, approfindinento ripreso l'anno scorso.
https://maldalchimia.blogspot.com/2025/05/sommo-sacerdote-fatimaargeiargia.html?m=0
Oggi si celebra l'anniversario della prima apparizione della Madonna di Fatima, già anticipata ieri, con il nono giorno della Sacra Novena a Fatima, anche i Lemuria romani.
Immaginate quindi, quanto possano essere importanti queste due date.
Il 12/13 maggio.
Festa dei LEMURIA romana, che veniva celebrata in onore degli spiriti dei def*unti, celebrata in silenzio durante  notte, con le porte dei templi  chiuse e matrimoni  sconsigliati per tutto il mese di maggio( ( capito? Invece di incentivare l'unione, l'amore, lo disincentivavano, come stanno facendo adesso)
Lemuria collegata anche al Wesak, intesa come spiritualità degli Antenati, dei Maestri Ascesi , di una spiritualità molto elevata.
E poi abbiamo il Femminino.
Quello funzionale all'ascesa di Osiride, smembrato in 14 pezzi, che viene ricompattato da un Femminino/Scorpione come Iside, al contempo, veleno e antidoto, come è nell'immensa e misterica dimensione del Femminino.
Un Femminino funzionale, in questo caso, sempre "usato" per ritualizzare.
Proprio il 12 maggio abbiamo il nono giorno della Novena a Nostra Signora di Fatima.
In questo giorno, viene celebrata la memoria liturgica della Beata Vergine Maria di Fatima, e spesso si dedica la giornata a una particolare devozione, come il cammino in ginocchio.
Il 13 maggio come celebrazione della prima apparizione della Madonna di Fatima ai tre pastorelli, nel 1917.
Non mi soffermo sui tre segreti di Fatima, altrimenti diventa complesso e fuorviante.
L'analisi ghematrica della parola Fatima è la seguente
147= 12( archetipo Lamed, prova, sacrificio, Arcano Maggiore XII dell'Appeso)
300=  valore ghematrico del ventunesimo archetipo Shin, il Fuoco Sacro. Arcano Maggiore XXI del Mondo
50= valore ghematrico del nostro quattordicesimo Archetipo Nun, guardacaso.
Teniamo presente che il 12 maggio, in epoca romana  si celebrava il TEMPLUM MARTIS ULTORIS in CAPITOLIO, l'Anniversario della dedicatio del tempio di Mars Ultor sul colle Capitolium, oltre che celebrare  le Ludi Martiales Circenses, una cerimonia che si svolgeva al tempio di Marte, nel Circo Massimo dove venivano celebrati i Ludi in onore del Dio Marte con corse di cavalli e di bighe.
Capite quindi, che nello stesso giorno del 12 maggio, si celebrava Marte, il Signore della gu*erra, a cui seguono i Lemuria, il 13, di protezione e aggancio energetico con gli antenati e il 14, proprio il 14, numero chiave, gli ARGEI
Gli Argei, ovvero 24 fantocci di legno, venivano gettati nel Tevere dal Pons Sublicius dalle vestali in un rito pubblico.
Gli Argei rappresentano i principi al  seguito di Ercole stabilitisi nel Campidoglio, nel centro del potere romano.
Gli Argei vennero cacciati, perché i riti erculei erano contrari ai riti femminili, non a caso Ercole stra*ngolò i due pitoni, simbolo della Grande Madre, le cui sacerdotesse si chiamavano appunto le pitonesse.
E poi abbiamo il 15 maggio, i Mercuralia, il TEMPLUM MERCURII in Aventino, consacrato al Dio Mercurius un tempio sul colle Aventinus, che custodisce un'acqua miracolosa capace di trasmutare "le mercanzie", che muteranno padrone, essendo Mercurio, anche protettore dei Mercanti.
Nello stesso giorno del 15 maggio, si festeggiava in onore di Mercurio e della Madre Maia, padedra del dio Vulcano, il  "Dies Mercuriae et Maiae".
Capite quindi, come il passaggio della celebrazione della Beata Vergine Maria di Fatima, a cui si aggiunge, a contraltare, la celebrazione, in periodo romano ( ma visto che tengono conto di queste celebrazioni pagane, tanto da far coincidere il capodanno romano, che enfatizzava l'occhio rosso del Toro, Aldebaran, avente proprio la simbologia massonica dell'occhio dentro il triangolo, è lecito pensare che celebrino anche loro, in Vaticano) del Dio Marte, Dio della guerra".
Gli Argei, erano quindi, chiaramente, in onore di Saturno, il Femminino.
Una purificazione che passa attraverso il Femminino.
Stranamente, la parola Argei, è similissima alla parola "argia " sarda, che indica un tipo di ragno che si trova solo in Sardegna, a cui è legata tutta una ritualistica particolare, legata al concetto dell'esor*cismo, concetto che troviamo anche nella ritualistica degli Argei, un'aspetto dei Lemuria romani.
Dal mio scritto a riguardo ( https://maldalchimia.blogspot.com/2020/07/s-argia-mescina_17.html?m=0"Arca)
"La parola argia è simile alla parola "argha" , termine sanscrito che significa "va*gina/ yoni" , da cui poi deriverebbe la parola Arca, concezione cosmica di una "va*gina /Arca /creatrice cosmica", traghettatrice da una dimensione all'altra ( ne ho parlato nel mio penultimo post, a proposito del labirinto)
L' argha è la Madre Matrice che tesse la terra del Creato, è essa stessa Il Filo d'Oro.
Il Filo d'Oro simbolico del labirinto che può riportare l'eroe la prima consapevolezza di se stesso.
Ma la parola "Argha" è troppo simile alla parola "Argia"(ragno in sardo) per passare inosservata".
Ragno che si trova solo in Sardegna".
Il ragno tessitore.
Il Femminino archetipale, la cui griglia di tessitura, come in una scacchiera, è simbolicamente formata da due elementi cosmogonici, la "Mem" di acqua, rappresentata dalla " M", e la Shin  di fuoco, rappresentata dall "W" , quindi Madre e Padre creatori, che Uniti in modalità speculare, formano la  griglia.
Man/Woman
M/W capovolte .
Fuoco e Acqua.
Mem Shin
Letto tutto insieme diventa Menshin
Troppo simile a "Mescina" , Medicina in sardo
"S'argia mescina".
La ritualistica guaritrice per il morso del ragno, dell'argia sarda.
Quasi a sottolineare che Padre e Madre insieme, acqua e fuoco insieme, possono essere, non solo creatori, ma anche terapeutici, guaritori".
Un Femminino archetipale, quindi, di cui abbiamo le prime tracce ancestrali nel nostro concio di Tresnuraghes( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/03/la-tanit-di-tresnuraghes-la-nostra.html?m=0), con la nostra Tanit ancestrale( di cui ho approfondito successivamente https://maldalchimia.blogspot.com/2022/06/la-tanit-di-tresnuraghes-tessitrice.html?m=0), con la sua griglia di tessitura, come un'archetipale Aracne.
"Innanzitutto anche l'anagramma di ragno in italiano, è "rango".
"Rango",  perché il ragno è l'animale cosmogonico per eccellenza.
Tesse il destino dell'uomo. Tesse e distrugge i fili della sua vita, come la Jana/Yoni,  che è "bogadora"( levatrice),  e "accabadora"( può togliere commiserevolmente la vita, se vuole)
Una Dea Ragno può essere affrontata solo da chi è del suo stesso rango
Perché lei è di un rango superiore.
È la Demiurga , la Dea Creatrice, "s'argia", "s'aranzolu", nome molto simile ad Arianna del Filo d'Oro, del labirinto.
E come Neith , la Dea Ragno  egizia, filatrice  del destino, la dea guerriera dalle frecce incrociate sopra uno scudo,  fissate ad archi , con una valenza simile a quella di Atena.
E' come una divinità che ha tessuto tutto il mondo,  e che è rappresentata da un telaio, e' la Grande Mucca che ha dato alla luce il Dio Sole Ra , in grado di partorire senza un partner, la più anziana tra le divinità.
Icona  del ragno , che si ritrova in tutte le civiltà,  in tutti i periodi storici.
Del mito di Arachne si racconta che fosse bellissima e bravissima al telaio, tanto da  sfidare Atena, la quale perdente , stracciò la  la tela di Aracne in mille pezzi,  la quale scappò via, tentando di impi*ccarsi ad un albero.
Allora Atena, non paga, decise di condannare Arachne a tessere per il resto dei suoi giorni , e a dondolare sullo sesso albero dal quale voleva uc*cidersi, ma non avrebbe mai  più filato con le mani,  ma con la bocca, poiché  fu trasformata in un gigantesco ragno.
Questo è ciò che racconta la mitologia su Arachne.
Quello che più mi colpisce di questa rappresentazione sul "concio della rete",  di questa Tanit che si intravede in questa griglia , è la forma rettangolare delle maglie che non sono quadrate".

E guardacaso, ritroviamo la stessa griglia, con maglie rettangolari, anche in una riproduzione, sotto descrizione dei pastorelli stessi, della Madonna di Fatima, il cui soprabito /mantello, è descritto con una lavorazione a maglie rettangolari.
È la stessissima descrizione e rappresentazione che ritroviamo nel nostro bronzetto sardo, il Sommo Sacerdote, del quale aspetto di correlazione con la descrizione con la Madonna di Fatima, ho parlato in questo scritto( https://maldalchimia.blogspot.com/2022/09/sacerdote-musico-madonna-di-fatima.html?m=0)
Sommo Sacerdote, che personalmente, considero un essere divinizzato, di cui ho approfondito, con riferimento ai miei scritti precedenti, nel mio ultimo scritto di approfondimento ( https://maldalchimia.blogspot.com/2023/07/sommo-sacerdote-approfondimenti.html?m=0)
"Una struttura, quella del mantello, che ricorda la struttura di una ragnatela.
E questo rimanda alla simbologia ritualistica e guaritrice di queste alte figure sacerdotali, che sono Sciamani, guaritori.
Cerimoniale come quelli terapeutici per il morso dell'argia( https://maldalchimia.blogspot.com/2020/07/s-argia-mescina_17.html), il terribile ragno sardo, che durava tre giorni e che era condotto da un musicista esperto, da un terapeuta ( forse, magari, una figura come quella del Sacerdote Musico, il cui mantello, è fatto un po come uno schema a ragnatela), che attraverso il suono, entrasse nel labirinto della follia momentanea del poss*eduto, perché questo rientrava nella prassi della individuazione dell'Argia.
Esperto suonatore e terapeuta, che, azzarderei, potrebbe anche essere individuato in quella figura del Sommo Sacerdote con le armille nei piedi e l'aulos, quello che ha al diadema con la scritta "sommo sacerdote", il Sa ' an",  il "sanatore/ suonatore", "su sanadori/ sonadori", che guarisce con il suono, con la musica, con la frequenza Sacra.
"Su sanai" ("il guarire", in sardo)
"Sanai/sanaj, parola che è speculare a Janas, sia a livello lessicale, perché magari come è nelle antiche scritture, si scriveva e leggeva da destra verso sinistra, sia a livello eso*terico, perché lo speculare, il gemellare, rappresenta la parte divina della materia ( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/09/il-concetto-di-gemellare.html?m=0).
Le antiche Janas donne di Medicina.
Sanai, inoltre, scomposto, diventa "Sa nai", la nave, il grembo alchemico del ritorno nel Grembo della Madre, dove si guarisce, e dove si rinasce.
S'Argia  e il  Sommo Sacerdote che pratica l'esor*cismo, appartengono allo stesso rango, perché il ragno è una divinità Sacra, è creatrice, ed è lei che tiene i fili del destino degli uomini, che tesse il loro destino" .
Quindi, la tessitura, la trama particolare di questo rivestimento di questa Dea, è fatta come il mantello del nostro Sacerdote musico, a rivestimento di un collo insolitamente lungo( forse lungo, come il collo di una gazzella), ma che, nei nostri bronzetti sardi, è talvolta presente, proprio come simbolo di regalità
(https://maldalchimia.blogspot.com/2022/10/statuina-iraniana-con-anelli-al-collo.html?m=0)
Non mi dilungo nella descrizione che potete trovare nei link di riferimento.
Sottolineo il fatto che figura centrale anche dei Sacri riti dell'Argia, è proprio una figura come quella del Sommo Sacerdote, che funge anche da esor*cista oltre che da benedicente.
E questo si ricollega ai riti romani degli Argei che erano dei riti che erano in pratica degli esor*cismi.

Dei riti "de s'Argia mexina" ne ho parlato nel mio libro
"Il Tempo Capovolto. Maschere del Carrasegare sardo. Il Sacro che genera il Caos, il Caos che rinnova l’Ordine"
"[...] Sa Filonzana, che appare sempre in compagnia dei Boes, dei Merdules e de sos Issohadores, è lì a ricordare che lei può, come la Parca del Destino( in Grecia venivano chiamate le tre Moire, assimilate anche alle Norne norrene, come la Parca Lachesi, che significa “destino”) decidere in ogni momento, la sospensione del destino di ognuno, anche temporaneamente, avvolgendolo sul fuso e stabilendo quanto del filo spettasse a ogni uomo. 
Una Parca Lachesi, che mi rimanda alla simbologia dell'Arachne tessitrice, e alla ritualistica sarda de S'Argia Mexina, la ritualistica usata per il morso del ragno velenoso, la malmignatta, chiamato “s'argia”.
La Parca Lachesi e la figura di Aracne condividono una profonda affinità simbolica, radicata nell'atto del tessere, del filare, e nella sua associazione con il destino, questa connessione simbolica, esoterica, archetipale.
La Parca Lachesi, è una delle tre Moire, dette anche Parche. 
È “colei che assegna la sorte”. Misura il filo della vita determinandone la lunghezza
Il fuso e il filo che rappresentano il corso dell’esistenza umana.
Aracne, l'abile tessitrice trasformata in ragno dopo aver sfidato Atena.
E ritorna la simbologia di Atena[...] . 
[...] La tela, la ragna-tela, che è frutto della tessitura e, per estensione, la rete del destino.
La correlazione tra le due figure, è evidente, perché entrambe operano con un filo che materializza il destino[...] . 
[...] La Lachesi, come destino istituzionalizzato, Aracne come destino creativo e trasgressivo, condividendo un nucleo simbolico profondo, radicato nell’universale metafora della tessitura della vita.
L'argha( arga in sanscrito significa vagina, intesa come dimensione cosmica di creazione)  è la Madre Matrice che tesse la terra del Creato, è essa stessa Il Filo d'oro. 
Il Filo d'Oro simbolico del labirinto che può riportare l'eroe la prima consapevolezza di sé stesso. 
Ma la parola "Argha" è troppo simile alla parola "Argia"(ragno in sardo) per passare inosservata. 
Ragno che si trova solo in Sardegna
Innanzitutto anche l'anagramma di ragno in italiano, è "rango". 
"Rango",  perché il ragno è l'animale cosmogonico per eccellenza.
Tesse il destino dell'uomo. 
Tesse e distrugge i fili della sua vita, come la Jana/Yoni, che è "bogadora"(parola sarda che significa  levatrice),  e "accabadora"( altra figura sarda estremamente rispettata, colei che può togliere commiserevolmente la vita, se vuole). 
Una Dea Ragno può essere affrontata solo da chi è del suo stesso rango.
Perché lei è di un rango superiore.
È la Demiurga , la Dea Creatrice, "s'argia", il particolare tipo di ragno, la malmignatta, la vedova nera mediterranes, "s'aranzolu", nome generico del ragno in sardo, nome molto simile ad Arianna del Filo d'Oro, del labirinto[...]"

La tessitura a rete è un Archetipo.
Ne ho parlato nel mio ultimo libro
"Le Dee Silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna", di cui ho postato un breve estratto ieri
https://maldalchimia.blogspot.com/2026/05/lavorazione-retelibro-le-dee-silenziose.html?m=0

Del sommo Sacerdote ne ho parlato nel mio libro "Il Tempo Capovolto. Maschere del Carrasegare sardo. Il Sacro che genera il Caos, il Caos che rinnova l’Ordine"
"[...] La melagrana ornamentale, oltre al suo ricco simbolismo di fertilità e rinascita, presenta una microstruttura che ispira moderne ricerche su elettrodi ad alta capacità, suggerendo un’intuizione arcaica sulle proprietà di accumulo energetico di certe forme naturali.
[...] Il suono terapeutico della conchiglia crea un parallelo con altre figure sacerdotali-guaritrici della tradizione sarda. 
Come il Sacerdote Musico, il Sommo Sacerdote  dei bronzetti nuragici, che con il suono del suo strumento ("aulos") guidava rituali di guarigione e di contatto con il divino, il Cotzulado usa il suono per sanare la comunità dall'inerzia invernale e dal pericolo della sterilità[...]"

Parentesi interessante. C'è anche correlazione tra la Dea Akunet che presenta questa conformazione a griglia, come la veste del Sommo Sacerdote, e ha come simbolo proprio una conchiglia 

Ne ho parlato in un mio scritto 

https://maldalchimia.blogspot.com/2023/03/dea-akunetsacerdote-musico.html?m=0

Ma ne ho parlato, del Sommo Sacerdote, anche, sotto altri aspetti, perché presenta aspetti simbolici a più livelli di decodifica, anche nel libro "Gli Uomini senza Ombra. Simbologie archetipali in Sardegna"
[...] Due armille come due circonferenze, quindi come due 10
Rappresentano, come ho scritto all'inizio, il valore ghematrico della Sacra lettera e Archetipo Yod, prima lettera del tetragramma divino YHWH.
Funzione "concentrazione", il punto di inizio.
La lettera rappresentata da un punto, che è la base di tutte le altre lettere.
La summa.
Come il nostro Sommo Sacerdote, che è simbolo metaforico, dell'Essenza[...]
[...] Così come hanno fatto per il nostro Sommo Sacerdote, che fu fornito di una forcella semilunare, poi tolta.
Dei demiurghi, come il nostro, il Dio della frase "e luce fu".
D'altronde questo Sommo Sacerdote, ha nelle due armille, proprio la simbologia del 20( 10+10) della YOD /YHWH , perché è un emissario divino.
Un emissario divino potente, i cui paramenti, sono stati indicati, per la vestizione
[...] Ma allora, possiamo pensare che anche le armille ai piedi del Sommo Sacerdote, potessero, per contatto tra loro, generare una tale tensione elettrica da risultare pericolosa per chi ne venisse a contatto, non con quello che definiscono flauto( anche se, come ho scritto prima, il potere del suono aveva sicuramente una forte valenza sacrale, terapeutica e fisica, pensiamo anche alla levitazione tramite le frequenze del suono), ma tramite un vero e proprio "taser", ancestrale, uno strumenti che "spara" scariche elettriche a basso voltaggio, comunque sufficienti per dissuadere, o anche per portare alla morte.
[...] D'altronde, sono convinta che avessero la stessa funzione i doppi scudi rappresentati nel bronzetto di Teti.
E, sottolineo, che il guerriero di Teti, non è un demone, ma un Essere divinizzato, che corrisponde a precisi parametri della Geometria Sacra ), così come corrisponde il nostro Sacerdote, il cui fulcro, è proprio su quella mano destra che tiene in mano questo dispositivo"

Un'altra particolarità.
"Le Lemuria romane venivano celebrate il 9, l'11 e il 13 di maggio. I matrimoni erano sconsigliati sia durante i Lemuria che per tutto il mese di maggio. Gli spettri dei morti irrequieti venivano calmati con offerte di fagioli neri. In quei giorni, le Vestali preparavano la mola salsa col primo grano della stagione"
(https://www.romanoimpero.com/2018/05/lemuria-9-maggio.html?m=1).
I fagioli neri che venivano usati per questi rituali di esorcismo, di allontanamento degli spettri irrequieti, rimandano allo stesso colore del ragno sardo, che è nero con 13 macchie rosse.
Le Lemuria venivano celebrate proprio il 13 in particolare.
"S'Argia sarda, è un ragno che vive in Sardegna, che può essere molto pericoloso e mortale che, e che in altre zone viene chiamata malmignatta o vedova nera mediterranea, con corpo nero, contraddistinta da 13 macchie rosse, una delle poche specie il cui morso  può rivelarsi molto pericoloso per gli umani.
13 macchie.
Tredicesimo Sacro Archetipo Ebraico Mem, e ritorniamo alla radice della parola Mescina
Mem, l'acqua primordiale creatrice, il grembo amniotico e mnemonico.
La Grande Madre tessitrice.
Arcano Maggiore XIII, la M*orte, che ha, implementato in sé, anche il concetto di vita .
S'argia, è stata sempre rappresentata come un terribile animale, avvolto da misteri, e ispiratore di un intero apparato di riti e rimedi che riportano nella credenza Popolare  ai "riti dell'argia".
Dove gli effetti della puntura potevano essere combattuti solo esorcizzando il soggetto attraverso determinati rituali che si traducevano sempre in  balli e travestimenti, poiché chi era posseduto dal  " Nume dell'argia", doveva poi  rivelare con riti che coinvolgeranno tutta la comunità, che tipo di Argia  lo stesse possedendo.
Era la stessa Argia che si rivelava.
Se era nubile, sposata o  vedova
I sintomi della puntura dell' Argia, rimandano al concetto di "Oistros", la rappresentazione della pura follia, è la "puntura- pizzico" che  ritroviamo in un frammento di Eschilo, dove l'Oistros, è rappresentato dal pungiglione del tafano (la mosca cavallina) che costringe ad una corsa folle senza meta, con il cuore pieno di ira e di paura, la povera Io, la sacerdotessa ve*rgine che vi è vittima di un amore precluso poiché in una notte nella sua camera si concede a Zeus.
Il padre Inarco, la caccia, Zeus La trasforma in giovenca candida, per possederla come toro ed Era la moglie di Zeus, accortasi del tradimento, le mando' un tafano che la punge  incessantemente, e la costringe ad una corsa infinita, fino a che si fermerà sulle sponde del Nilo, dove Zeus, impietosito, con il tocco della mano la trasforma  in un paesaggio dominato dalla vegetazione e dal fluire delle acque risanatrici
Nella mitologia egizia fu identificata con Iside, dea della maternità e della fertilità.
Oistros che è la personificazione della frenesia, che si ritrova anche in altri miti che raccontano di donne in crisi, soprattutto prima delle nozze.
Di donne instabili, come le vergini di Mileto, in preda a un desiderio suicida di massa, oppure riporta alla dimensione org*iastica del culto dionisiaco dove le Menadi, le Baccanti, si rifugiavano in uno stato allucinato, inseguite dal "sacerdote" Dionisio.
Ma parliamo di miti all'epoca di Plutarco del 60 d. C., di un simbolismo della ver*gine errante, disorientata, ancora infantile, in preda  a disordini psichici e oscillanti, in balia del vento, come la ragnatela di un ragno".

E anche qui, troviamo un rimando al Toro, per chi sa e legge dai miei scritti, quanto la simbologia del Toro sia estremamente presente in questi passaggi degli ultimi avvenimenti.
Ma ciò su cui volevo puntare l'attenzione oggi, è questo collegamento, Sommo Sacerdote /Madonna di Fatima/ritualistica Argia sarda/Argei romani, che, come avete potuto leggere, hanno interessanti punti in comune.
Come ho scritto altre volte, ci sono similitudini tra civiltà romana e sarda, perché quella sarda, resta comunque Matrice, e nella memoria di questi bambini che videro la Madonna di Fatima, chissà che non abbia influito la memoria ancestrale, archetipale del nostro Sommo Sacerdote, che sono convinta potesse essere un Femminino, con lo stesso identico mantello a trama rettangolare.
Un Femminino che porta sul capo, come il Sacro Femminino Iside, il Sole, o forse è lo stesso specchio della Luna, che assorbe e riflette i raggi solari.
Perché la trasmutazione e la guarigione, passano sempre per il Femminino.

Tiziana Fenu
©®Diritti intellettuali riservati
Maldalchimia.blogspot.com
Le Dee silenziose. Archeoastronomia del Sacro Femminino in Sardegna"
Disponibile all'acquisto
https://amzn.eu/d/0371shhw
https://amzn.eu/d/0fma5fIS

"Gli Uomini senza Ombra. Simbologie archetipali in Sardegna"
https://amzn.eu/d/01YxVUd3
https://amzn.eu/d/08UjJy7m
https://amzn.eu/d/07FlSoYy

"Il Tempo Capovolto. Maschere del Carrasegare sardo. Il Sacro che genera Caos, il Caos che rinnova l'Ordine"
https://amzn.eu/d/0hYAHSs8
https://amzn.eu/d/0j8uTz0e

Sommo Sacerdote /Fatima