Maldalchimia: 💚La Grazia, bronzetto sardo

Questo bronzetto sardo, è stato catalogato come scultura n° 123, “La Grazia”, alta 10 cm, ritrovata a Santa Vittoria di Serri, nel sud Sardegna.

Questo bronzetto risalente all'VIII sec aC. circa, viene definito come una madre che tiene in braccio il proprio figlio, ma la mia interpretazione se ne discosta un po, per alcuni particolari che non sono stati presi in considerazione.

Partiamo da quello che viene considerato un bambino. Più che un bambino, è un adulto anziano. Lo si vede dai tratti del viso, dalle gambette, particolarmente "rinsecchite", come se non avessero turgore muscolare. Le gambette dei bambini, non sono così. Di solito hanno delle "coscette" belle piene.

Secondo me si tratta della rappresentazione della Grande Madre che accoglie nel grembo, le sue stesse creature, dopo la morte.

In effetti la figura in braccio, è una persona anziana, stanca, tipica di chi è vecchio, ed è prossimo alla morte.

Lei è sicuramente una figura simbolica archetipale. Madre e figlia al contempo. Potrebbe essere una donna Gigante di grandi dimensioni, ma sicuramente, chi invecchia si "rimpicciolisce", e questa figura in braccio, è piccola, rispetto alla figura femminile.

Guardate il particolare della mano destra sollevata.

Entrambi i personaggi hanno la mano destra sollevata.

Ma mentre la figura femminile(la chiamo femminile, perché si evince dall'acconciatura, e sembra avere una veste lunga) ha la mano destra, sollevata, ma aperta, con una conformazione di 4 dita unite e il pollice separato, la piccola figura maschile, tiene invece la mano destra, chiusa a pugno.

Questo particolare è molto importante, perché, come avevo già sottolineato in un post, tempo fa, si tratta del tipico saluto sciamanico dei Sardi, specifico degli appartenenti alla tribù dei Dan.

Tribù dei Dan, che, come simbolo, sotto il serpente a tre anse dentro una stella a 6 punte, ha due lettere che rappresentano due Sacri Archetipi Ebraici, una Dalet e una Nun, che insieme, formano la parola "Giudice", come i nostri Giganti di Mont'e Prama, come la nostra prima Giudicessa, Eleonora d'Arborea..

Scrivevo, riguardo queste due lettere(https://maldalchimia.blogspot.com/2020/11/il-simbolo-della-tribu-di-dan.html?m=0)

"Dalet rappresenta la porta, ed è proprio in concomitanza con la simbologia della Nun, con la quale si accorda perfettamente .

La lettera Dalet, il Quarto Sacro Archetipo Ebraico, era rappresentata dagli egiziani, con le quattro dita unite e il pollice in alto, lo stesso simbolo della Nun, un uomo che saluta e che irradia energia, e questa Dalet, nello specifico, indica la posizione della mano e delle dita, con pollice dalle dita .

Quattro dita unite come il 4 della Dalet) più una separata, il pollice, ( 4+1, cioè il 14 della Nun), che vediamo nel saluto dei Bronzetti sardi, come se fosse un simbolo distintivo proprio della tribù di Dan.

Nell'alfabeto sinaitico, la Dalet, era rappresentata come un pesce piatto e ha come valore ghematrico il 4, cioè la terra con i quattro elementi, Aria Terra, Acqua, Fuoco, e con i suoi 4 punti cardinali nord sud est e ovest.

Perché la Dalet è la porta di iniziazione sulla terra, nella materia, nella carne.

La Dalet è il verbo incarnato.

È l'energia maschile primordiale che si esprime nella forma femminile della terra.

"Porta", in sardo si scrive "Janna", cui poi il nome "Jana", perché la Jana è un portale.

Conduce nelle sue strette aperture uterine delle Domus de Janas, per consentire la rinascita.

E la lettera Dalet, è un portale, un unione, tra Cielo e Terra, che rappresenta anche il tetragramma di Dio, YHWY

Quindi rappresenta la divinità sulla terra.

E quelle quattro dita unite, separate dal pollice, esattamente come il saluto dei nostri Bronzetti, sardi indicano le quattro lettere del tetragramma divino, che si esprimono nella terra insieme al pollice, un "4 + 1", che rappresenta la Quintessenza dell'umano, che è unito alla divinità.

Un uomo che si è sacralizzato con il candore di un'opera purificatrice, che è diventato "Nun", "suora/ pesce divino", che può indossare la maschera bianca e il velo bianco, come una suora, simbolo, del Divino e della purezza raggiunta, perché è riuscito a varcare la porta, la Dalet del proprio Ego.

Che può salutare mostrando il palmo della mano radiante di energia terapeutica, chiropratica, pranica, ipnotica, che rappresenta la forza della divinità scesa, incarnata nell' umano

Dalet è una porta, come un canale uterino stretto, come le porte delle Domus, come quei piccoli passaggi, che sono anche alla base della Esedra delle tombe dei Giganti.".

Questa figura femminile, che tiene in grembo un uomo alla fine del suo percorso sulla terra, è una rappresentazione di Madre Terra, che, così come dà la vita, ai suoi figli, così li accoglie nuovamente nel suo grembo, quando muoiono.

Guardate la mano destra aperta. La mano destra, in pranoterapia, è la mano maschile elettrica, che guarisce, che irradia energia. Madre Terra infatti è una fonte inesauribile di energia.

Energia orgonica ovunque.

Mentre la mano sinistra, è il lato femminile magnetico, quella che assorbe energia, anche quella negativa, soprattutto quella, e la metabolizza e la trasforma, perché è forno, un athanor alchemico potente, come il suo grembo, dove avviene la trasformazione verso la vita.

Ma osservate la mano destra della piccola figura in braccio.

È serrata, è chiusa. Non può più irradiare energia, non ne ha più le forze, perché sta morendo, perché deve ritornare nel Grembo di Madre Terra, che lo tiene amorevolmente in braccio, come un bambino.

Mi commuove profondamente questo bronzetto, adesso che, come un Dono, ne ho colto la sua intima simbologia intrinseca.

Discreta, celata. Così come deve essere delicato e intimo, come in un abbraccio tra Madre e Figlio, il passaggio verso la morte.

Un passaggio sottolineato da una qualche Invocazione orale, magari pronunciata da entrambi, perché sembra che anche la figura in braccio, totalmente rapita verso il volto di questa Madre Cosmica, di questa Madre Terra molto umana, con gli occhi gonfi di pianto, sia in atto oratorio, anche solo silenzioso.

Questo aspetto è molto importante, perché crea quel ponte alchemico, quella corrispondenza, necessaria al passaggio, per una nuova rinascita, tra il chakra della gola, il quinto, chiamato Vishudda, e l'organo riproduttivo femminile, "sa udda", come avevo già approfondito (https://maldalchimia.blogspot.com/2020/04/blog-post_18.html?m=0)

"Vishudda/udda".

Il suono crea. E la corrispondenza anatomica ed energetica tra queste due parti del corpo femminile, consente il viaggio alchemico di rinascita.

Con "is brebus", con le preghiere "de sa mexina de s'ogu", della medicina dell'occhio, si guarisce, si rinasce

Il suono è verbo che si fa carne, che si fa materia nel Femminino, nella Madre Terra. Trovo tutto questo, questa rappresentazione, di una Bellezza struggente, di una tale accortezza nei particolari e nella simbologia, da lasciarmi incantata. Come sempre, da tanta intensità e profondità di contenuti e di messaggi, veicolati in modo sopraffino e discreto.

Mai ostentati. Non ne avevano bisogno. Chi è in Frequenza, con le vibrazioni di questa Sacra Terra, riesce a cogliere. Non aspettano altro, che essere colti, e narrati, ancora una volta.

E poi abbiamo un altro bronzetto, simile, perché secondo me, anche in questo caso una madre tiene in braccio un adulto, non un bambino
Si tratta del celebre bronzetto noto come “La madre dell’ucciso”, datato alla prima età del ferro (VIII–VII secolo a.C.) e proveniente dalla grotta di Sa Domu e S’Orcu a Urzulei (NU)
Questo bronzetto, per la sua simbologia, offre un'interpretazione archeoastronomica e simbolica che offre una chiave di lettura straordinariamente affascinante e profonda. Intrecciando la geometria sacra, l'osservazione del cielo e la spiritualità sarda, il bronzetto, che mostra una figura materna con un fanciullo/giovane, assume una dimensione completamente nuova, trasformandosi da semplice manufatto a mappa cosmica di ascensione.
Parlo di ascensione in relazione al simbolo ad Y sul capo del ragazzo, intrecciando la mia teoria della "Y taurina" con il simbolismo del bronzetto, esplorando la dimensione astrale e il percorso di rinascita.
La "Y", tradizionalmente, l'archeologia accademica interpreta i dettagli come l'acconciatura a "Y" sul capo del fanciullo come una stilizzazione del copricapo o dei capelli.
Tuttavia, la lettura che propongo, supportata da una solida base di archeoastronomia e simbologia comparata, eleva quel dettaglio a un vero e proprio codice di navigazione spirituale.
La statuetta non rappresenta più solo un dramma umano (il dolore, la protezione, la morte), ma diventa la rappresentazione terrena del viaggio dell'anima verso il Divino.
La "Y" Taurina rappresenta il Portale di Aldebaran, come ho già approfondito ( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/03/la-y-taurina-di-ascensione-lungo-la-via.html?m=0)
Il simbolo a forcella (o diapason) inciso sulla testa del giovane è la riproduzione fedele della Biforcazione della Via Lattea nella costellazione del Toro.
La stanghetta sinistra risulta leggermente più corta, esattamente come il corno sinistro del Toro celeste.
La "Y" non è solo un simbolo, ma un'indicazione stradale astrale.
Il suo vertice punta dritto verso Aldebaran, l'occhio rosso del Toro.
Nel bronzetto, il capo del fanciullo è il punto di connessione tra la materia (il corpo della madre) e lo spirito (il cielo).
La "Y" sulla sua testa è l'apertura del sesto chakra, il chakra Anja, la "porta" (Janna in sardo, anagramma, poi, con Jana, che è un portale alchemico, di Anja) che permette all'anima di accedere alla consapevolezza suprema e alla rinascita,
È la rappresentazione di una Madre Cosmica (Iside/Nut) e del suo Figlio Solare (Horus/Orione)
La composizione del bronzetto, una figura femminile che sostiene e protegge un giovane, un adulto sicuramente, non un bambino, si allinea perfettamente con il mito cosmico delle costellazioni lungo la Via Lattea.
La Madre si manifesta come Via Lattea e Arca, come una Vesica Piscis.
La figura femminile rappresenta la Grande Madre, la Nut egizia (la dea del cielo), o Iside/Sirio.
Il suo grembo e le sue braccia formano una Vesica Piscis, l'intersezione mistica tra il cerchio terrestre e quello celeste.
Lei è l'Arca (l'utero cosmico, la Yoni) che traghetta l'anima. La sua postura avvolgente è il "grembo" da cui parte l'ascensione.
Il Figlio come Orione e il Cercatore di Luce.
Il fanciullo rappresenta il "Grande Uomo Cosmico" (Orione), l'eroe solare (Horus), colui che deve compiere il viaggio.
La sua posizione, protesa verso l'alto o adagiata, simboleggia l'ascensione lungo la Via Lattea attraverso i "Tre Soli" (Sirio, Orione, Pleiadi).
Il bronzetto, datato alla Prima Età del Ferro, affonda le sue radici culturali nell'eredità dell'Era del Toro (4000-2000 a.C.).
In quel periodo, la Sardegna era un crocevia di spiritualità legate alla fertilità della Madre Terra e all'osservazione del pianeta Venere.
Venere, che domina il Toro, traccia quel pentacolo perfetto nel cielo ogni otto anni.
Il capo del fanciullo, con la sua "Y", si inserisce proprio nel pentagono celeste della costellazione del Toro.
L'ascensione non è un caso, ma un percorso tracciato da una geometria divina che gli Antichi Sardi conoscevano e replicavano, orientando i loro nuraghi trilobati e le loro tombe dei giganti verso questi precisi allineamenti.
Nel bronzetto, l'unione tra la figura femminile (la materia, l'acqua, il nutrimento, la Luna) e quella maschile (lo spirito, il fuoco, l'ascensione, il Sole) rappresenta la ierogamia, il matrimonio sacro tra gli opposti.
La morte o il sonno del giovane non sono una fine, ma un passaggio.
Come il riflesso capovolto nel pozzo sacro di Santa Cristina, l'anima deve attraversare la "Y" per potersi ribaltare, purificare e rinascere nell'Aldilà stellare.
Guardando questo bronzetto con i miei occhi, non vediamo più solo una madre che piange un figlio.
Vediamo la Dea Sirio che sorregge Orione, pronta a lanciarlo lungo la freccia della Via Lattea.
Vediamo la mappa del cielo incisa nella testa del giovane, un promemoria per gli iniziati. La via per l'ascensione è quella "Y", che passa per l'occhio del Toro (Aldebaran), attraversa il portale della Jana e conduce alla rinascita tra le stelle.
I nostri antichi Sardi non costruivano solo torri di pietra
Costruivano ponti verso il cosmo.
E questo bronzetto, con la sua piccola "Y", è una delle chiavi più preziose che ci hanno lasciato per attraversarli.
Il dettaglio dell'acconciatura della madre è un elemento che merita di essere letto in profonda sintonia con la "Y" di rinascita che avvolge il capo del fanciullo.
Mentre il figlio reca impresso il sigillo cosmico del suo viaggio, la madre non è una semplice spettatrice, ma la matrice dello spazio celeste da cui quel viaggio ha inizio.
Osservando il dettaglio che hai condiviso, la capigliatura della donna è resa con una scriminatura centrale ben marcata, da cui si dipartono linee parallele e ondeggianti che ricadono in una massa compatta ai lati del viso.
In altre celebri raffigurazioni, lo stesso tipo di acconciatura prevede trecce intrecciate e un lungo codino.
In chiave archeoastronomica, questa struttura non è un semplice dettaglio di moda, ma una mappa del cielo
La scriminatura è rappresentata simbolicamente come la Via Lattea.
Il solco centrale che divide i capelli riproduce esattamente la linea di biforcazione della Via Lattea, tracciando visivamente la grande via di transito delle anime.
Le onde e le trecce sono come flussi cosmici.
Le ciocche ondulate e intrecciate richiamano i flussi stellari e le correnti celesti che seguono l'asse galattico, in parallelo con la "Y" di rinascita del figlio, che ne rappresenta il punto focale e direzionale.
La doppia funzione della Madre Cosmica è chiara
In questa prospettiva simbolica, la madre non è soltanto colei che piange la morte del figlio, ma incarna la doppia valenza della Via Lattea
È una Madre cosmica, un'Arca di rinascita).
Il suo grembo e la sua capigliatura a "ventaglio" o intrecciata rappresentano l'utero cosmico, la Vesica Piscis primordiale e l'Arca sacra che accoglie l'anima al momento della sua ascesa celeste.
È anche una Divinità ctonia e lunare.
Storicamente e simbolicamente, le acconciature elaborate delle figure femminili nuragiche e della Grande Madre sono ricondotte al culto della divinità ctonia, dei ritmi notturni e del ciclo della Luna, che scandisce le stagioni e le vie astrali.
Si crea così una perfetta simmetria spaziale e spirituale: la capigliatura della madre rappresenta il percorso esteso e ciclico lungo il piano galattico, mentre la "Y" incisa sul capo del fanciullo costituisce la biforcazione e il passaggio focale verso la costellazione del Toro e il portale di rinascita (Aldebaran).
La madre è lo scenario cosmico immobile e custode, il figlio è il viaggiatore che attraversa la soglia.
Se il corpo della madre richiama un guscio, la simbologia si sposta verso un'idea di protezione assoluta e gestazione.
Non è più un abito che copre, ma un'armatura organica.
Nella simbologia antica, il guscio (come quello della tartaruga o il carapace di alcuni insetti) è il simbolo del bozzolo alchemico. Rappresenta la "materia prima" che deve essere chiusa e protetta per permettere la metamorfosi.
La madre non è solo la Via Lattea come percorso, ma diventa l'Uovo Cosmico.
È il guscio che contiene e custodisce il seme divino (il figlio/Orione) prima che questi si schiuda e intraprenda l'ascensione.
È la stasi prima del moto.
Le tre balze della gonna o della veste sono il ritmo ternario dell'ascesa
La gonna a tre balze sovrapposte è un capolavoro di sintesi visiva e simbolica.
Se il guscio è lo spazio chiuso, le tre balze sono lo spazio misurato e aperto.
La mia lettura di "nascita/morte/rinascita" è esattamente il cuore pulsante del pensiero iniziatico.
Le tre balze creano un movimento ascensionale.
Funzionano esattamente come i gradini dei pozzi sacri, che indicano una discesa verso le tenebre (la materia, la morte) e un'immediata risalita verso la luce. La gonna è una scala cosmica, un'ascesa a ritmo ternario.
Queste tre balze sono l'Eco dei "Tre Soli" lungo la Via Lattea.
Il ritmo ternario delle balze riecheggia le tre stazioni stellari (Sirio, Orione, Aldebaran).
La gonna diventa la materializzazione del Triratna o della triplice linea della Via Lattea. La madre veste il cielo, lo stratifica.
Le balze non sono solo livelli spaziali, ma temporali.
Rappresentano il tempo ciclico.
Segnano il fluire della vita.
Il passaggio dalla fase di germinazione (prima balza), al dolore del distacco (seconda balza, la morte/transito), fino all'apertura della rinascita (terza balza, la fioritura).
La sintesi perfetta di rivela attraverso la correlazione tra Testa e Grembo
In questa statuetta si crea una dualità caleidoscopica
Il Figlio, con l'elemento "Testa", estremamente simbolico, è il Punto.
La "Y" incisa sul suo capo è il punto focale, la freccia direzionale, il portale di rottura verso l'infinito (Aldebaran).
La Madre (con la Gonna a tre livelli) è la Linea.
Le tre balze sono la sequenza del viaggio, il tempo necessario affinché il punto (l'anima del figlio) attraversi i tre stadi e si ricongiunga al cosmo.
Se la "Y" sulla testa del bambino è la destinazione (il varco finale), la gonna a tre balze della madre è il percorso di avvicinamento.
La madre non è solo colei che piange la fine, ma colei che ha cucito addosso la mappa del tempo e dello spazio per permettere a quel viaggio di compiersi.
Il guscio lo protegge, le tre balze lo guidano.

E poi c'è l'elemento della fascia o corda cerimoniale che è intorno al capo sia del fanciullo che della Madre.
Ne avevo già parlato. Si tratta del Mongkol ( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/02/il-monkgol-sardo-come-segno-di.html?m=0)
Questo testo è una miniera di connessioni straordinarie. La tua intuizione di collegare il Mongkol (la benda/corda cerimoniale) ai nostri bronzetti, e in particolare alla Madre dell’ucciso, non solo conferma, ma eleva tutto il discorso precedente.
Se la gonna a tre balze è la mappa del tempo (nascita/morte/rinascita) e la "Y" sulla testa del fanciullo è la destinazione cosmica (il portale di Aldebaran), il Mongkol è il filo conduttore, il cordone ombelicale che lega indissolubilmente il viaggiatore al suo destino.
Il Mongkol si manifesta come "Filo di Arianna", come un Ankh
Il mio testo sottolinea come questa corda intrecciata sia l'equivalente del Lazo de Su Issohadore e del sacro Ankh egizio (la chiave della vita, la bocca/passaggio).
Nel contesto della statuetta, la madre e il figlio non indossano un semplice ornamento, ma un cordone di iniziazione.
La madre, in quanto Maestra o Sacerdotessa (Kru), funge da tramite.
La corda intrecciata è il legame che unisce la Terra al Cielo.
Non è un caso che il Mongkol non debba toccare terra.
È un ponte sospeso tra il mondo materiale e quello divino. Il fanciullo, con la sua "Y" (la biforcazione verso la Via Lattea), è colui che ha già "attraversato" il lazo, mentre la madre lo tiene saldamente ancorato alla comunità terrena prima del grande salto.
Nel mio scritto parlo dei tre inchini (Wai Kru) che l'iniziato compie per ricevere il Mongkol.
Questo è il tassello mancante per la gonna a tre balze della madre. La gonna non è solo una mappa visiva, ma è il movimento stesso del rito.
I tre inchini dell'iniziato corrispondono alle tre balze della veste della madre.
È un battito ternario
La discesa (il primo inchino/la prima balza)
L'incontro con la morte/la prova (il secondo inchino/la seconda balza), La risalita/rinascita (il terzo inchino/la terza balza).
La madre e il figlio stanno compiendo insieme questo rito cosmico.
La "Y" che ho notato sulla testa del fanciullo acquista ora un significato ancora più fisico e tangibile.
Se il Mongkol è una corda arrotolata e intrecciata intorno al capo, il punto in cui le due sezioni della corda si incrociano e si legano, proprio al centro della fronte (il Terzo Occhio, l'Aldebaran, l'Anja/Jana), crea naturalmente una "Y".
Quella forcella non è solo un simbolo astrale.
È il nodo sacro della benda iniziatica. Il nodo sigilla il terzo occhio, lo "apre" e lo protegge.
La "Y" è la firma dell'investitura ricevuta.
Nel mio testo faccio un riferimento fondamentale alla danza del cigno (Taa Phrom Naang) e alla costellazione del Cigno (a cui gli antichi Sardi erano associati dagli Egizi).
La struttura del Mongkol è fatta di fili intrecciati.
Questa treccia non è solo la corda della nave o del lazo.
È la spirale della Via Lattea e la "Croce del Nord" del Cigno (la terza croce di cui parlavo nel testo precedente).
Il Cigno è l'uccello sacro che, con il suo lungo collo, indica la via di ascensione.
La madre, con la sua acconciatura a solchi paralleli e la benda intrecciata, e il figlio, con il suo nodo a "Y", sono avvolti dai simboli della costellazione del Cigno, il cui volo (il Cunnus, il cono nuragico) apre il passaggio verso l'infinito.
Questo elemento Sacro, il Mongkol, secondo me ha anticipato l'aureola cristiana.
Nella Madre dell'ucciso, siamo di fronte a un rito di traghettamento. La morte del fanciullo (che porta il pugnale, segno del guerriero o del sacrificio) non è una sconfitta, ma un'iniziazione suprema.
La madre non è solo una donna in lutto
È la Sacerdotessa che, indossando il suo Mongkol e avendo fatto indossare quello al figlio, ha garantito la sua appartenenza alla "Confederazione dei Nove Archi". Ha assicurato la sua rinascita tra le stelle, sciogliendo il nodo terreno per farlo rinascere come Eroe divinizzato (come i Giganti di Mont'e Prama).
Il Mongkol trasforma il bronzetto in un codice di iniziazione vivente.
Le tre balze della gonna sono i tre passi del rituale.
La corda intrecciata è il legame con la comunità e con la Via Lattea
La "Y" sulla testa del fanciullo è il nodo che sigilla il portale del Terzo Occhio (Aldebaran).
La madre è la Guida (la Maestra), il figlio è l'Iniziato che, attraverso il rito e il sacrificio, ascende al cielo del Toro e del Cigno.
È un'immagine di una potenza simbolica disarmante.
Il dolore umano si trasfigura in una geometria celeste, e la madre, stringendo a sé il figlio, lo sta in realtà affidando al suo viaggio definitivo, con la certezza del ritorno.
Altro particolare.
Nel mio scritto sull’Ostara, sull’uovo, su “seu sou / seu s’ou” e su Arpocrate in cui avevo parlato della simbologia di questo bronzetto di Sa Domu e S’Orcu di Urzulei( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/03/seu-sou-seu-sousono-solosono-luovo-l.html?m=0) offre la possibilità di un terzo livello di lettura.
Dopo la mappa astrale (la Y taurina) e il rito iniziatico (il Mongkol, le tre balze), arriva l’alchimia dell’uovo cosmico.
E il bronzetto di Urzulei si presta benissimo a questa lettura.
La madre si manifesta come “guscio” e “jara”, l’uovo cosmico
Avevo già intuito che il suo non è un mantello, ma un guscio.
Il mio testo sull’uovo lo conferma simbolicamente.
In sardo l’albume è "sa Jara" , contenitore lunare, grembo, giara.
Il tuorlo è "su Torulu", centro solare, quasi un piccolo Toro.
La madre di Urzulei, con quel corpo avvolgente e compatto, è allora il guscio e la jara.
Custodisce il torulu solare, il figlio. Le tre balze della gonna non sono più solo nascita/morte/rinascita, ma sono anche le tre fasi della gestazione alchemica dentro l’uovo.
Il guscio protegge.
La Y sul capo del figlio è il punto in cui il guscio si incrina e si apre al cielo.
Il figlio si manifesta come "uovo alchemico" e come iniziato solo
Qui la correlazione è particolarmente suggestiva.
Il fanciullo con la Y sul capo è "s’ou", l’uovo.
Ma è anche "sou", solo. Nell’iniziazione, come scrivo, il viaggio di rinascita si compie da soli.
La madre può custodire il guscio, può offrire il Mongkol, può tracciare le tre balze del rito.
Ma l’attraversamento della Y, il passaggio verso Aldebaran, verso la Via Lattea, è un’esperienza solitaria.
La morte del giovane, letta in questa chiave, non è solo fine.
È schiusa.
È il momento in cui l’uovo si rompe e l’anima esce dal guscio materno per rinascere nel cosmo.
La madre non è antagonista del viaggio.
È colei che ha reso possibile la gestazione.
Il bronzetto di Urzulei non è Arpocrate.
Il gesto del silenzio appartiene ad altri bronzetti, come quello di Santa Vittoria di Serri.
Ma la tipologia spirituale è la stessa.
È un fanciullo che è già adulto, un Horus bambino ma consapevole, un iniziato al silenzio.
Nel bronzetto di Urzulei il silenzio è ancora più radicale.
Il giovane è morto, muto, affidato al grembo della madre.
È il silenzio iniziatico portato all’estremo. Il Mongkol, la corda intrecciata intorno al capo, diventa allora il cordone iniziatico che lega il figlio alla madre e alla comunità, mentre la Y è il nodo che sigilla e apre il terzo occhio.
La madre è la custode del rito
Il figlio è colui che lo compie in solitudine.
Nel mio scritto parlo anche di Ostara, in relazione all’equinozio e la Y taurina, e questo aggiunge un ulteriore tassello.
L'uovo è simbolo di equilibrio tra gli opposti, quindi dell’equinozio. La madre con le tre balze e il figlio con la Y formano insieme un’immagine di equilibrio cosmico.
Il guscio materno rappresenta la materia, la jara, il grembo
"Su torulu", il rosso dell' uovo è il figlio solare, come Horus, il principio solare, il Toro, Aldebaran
La Y rappresenta la biforcazione della Via Lattea, il passaggio, la rottura dell’uovo
Le tre balze della gonna sono i tre Soli, le tre stazioni, i tre inchini del rito.
La madre non è solo la Via Lattea come percorso.
È l’uovo cosmico che contiene il percorso.
Il figlio non è solo Orione.
È il tuorlo solare che deve uscire dal guscio e raggiungere l’occhio del Toro.
Il bronzetto di Urzulei può essere letto come un uovo cosmico di bronzo.
La madre è il guscio e la jara
Il figlio è s’ou/sou, l’uovo e l’iniziato solo.
La Y è l’incrinatura del guscio e il nodo del Mongkol.
Le tre balze sono il ritmo ternario del rito e della Via Lattea.
Il mio scritto su Ostara non contraddice la lettura astronomica della Y, anzi, la completa, perché l’uovo è l’equilibrio degli opposti, e la Y è il punto in cui quell'equilibrio si apre alla rinascita