💙Impara a credere

 Impara a credere...

Impara a credere in tutto ciò che crei . IN Te. 

Non PER te.. 

Quello che crei in te, serve a ciò che crei per te.

Può essere mostruoso, abissale o magnificente. Non è importante. 

È un qualcosa di esterno che non ti appartiene. Che è funzionale. Ha una sua precisa funzione.

Quella di creare la nostra consustanzialità. 

Di diventare, di essere identificazione soltanto con stessi. 

Corpo, spirito, mente e anima.

Questo apre dimensioni inaspettate alla comprensione della nostra stessa Coscienza come Energia intelligente, che si manifesta in modo Quantico. 

Quando si sgretola l'identificazione con l'esterno, che funge soltanto da trigger per la consustanzialità, la nostra stessa sostanza, noi siamo capaci di vedere cosa stiamo creando "in" noi, e quando invece stiamo creando "per" noi. 

Nel diventare increati. 

In-creati. 

Dentro la nostra stessa creazione.

In-credibili.

Dentro la nostra  stessa credibilità. 

Senza referenti esterni di identificazione. 

Quelli servono per una continua e relativa strutturazione di quel che poi si crea all'interno.

Come una verifica, ma niente di più. Un riscontro, di cui si potrebbe anche fare a meno. 

Perché il riscontro, è sempre relativo all'altro, mai a noi stessi. 

Dieci referenti esterni, dieci riscontri diversi. 

È relatività. Il contrario di integrità. 

Non credere a ciò che vedi

Credi a ciò che crei

E creando in te, ti renderai sempre più conto se ciò che Costruisci si disintegra al primo soffio di vento. Oppure se ti è talmente sustanziale, da essere comunque la tua piena manifestazione energetica che muove altre energie all'esterno. Di contrasto o di supporto. 

Perché entrambe sono strutturali all'increazione. 

All'incremento dell'integrità. 

Della piena identificazione in niente altro che, che in noi stessi. 

Ci sono delle coordinate atemporali che indicano la strada. 

Traiettorie a spirali che possiamo  osservare, se evitiamo di proiettarci su linee prospettiche  temporali relative alla contestualizzazione del momento. 

Le spirali permettono defluire da un punto di osservazione all'altro, in un moto ascensionale fluido e  ciclico, in progressione decrescente

Fino a quando si assottiglia la  percezione del "dentro/fuori", e rimane solo il dentro. 

Che non è la soggettività. 

La  soggettività presuppone diverse prospettive, diversi punti di vista. 

E' invece l'obiettività della nostra stessa oggettivazione, che, senza forme  reggenti esterne, diventa Soggetto. 

In grammatica il soggetto  e' reggente solo se ha un complemento oggetto che lo sostiene nella sua funzione reggente. 

A meno che non sia un soggetto retto da un verbo intransitivo. 

Riscoprire l'intransitività, porta all'identificazione del soggetto con l'oggetto. 

"Essere", è un verbo intransitivo.

Non regge niente altro che se stesso. 

Non bisogna transitare da nessuna parte e in nessuna delle proiezioni che creiamo per la nostra  strutturazione. 

Io credo in ciò che creo. 

Non credo in ciò che vedo. 

Il vedere mi impedisce di sentire. 

E se non riesco a sentire, non percepisco le mie Vibrazioni e smetto di creare. 

Di crearMI. 

E perdo la mia stessa consustanzialità. 

La mia Alchimia spirituale. 

L'identità della sostanza  tra le cose generate dalla stessa sostanza. 

L'Identità di sostanza creata tra  partner divini di una coppia eonica. 

Il che significa semplicemente riconoscere e creare in sinergia la divinità in me. 

Piena sinergia e complementarietà del mio sacro maschile e femminile. 

È la scoperta interiore della propria scintilla Divina. 

Di  quel Crist-allo Di-amantino che basta a se stesso, come sinergia delle due polarità e che si trova in tutta la creazione in ogni forma

Questo gradualmente sposta l'attenzione su un percorso interiore di vera conoscenza, di vera gnosi alchemica, della nostra polarità, tra  esterno ed interno, nel mondo, nella sua forma piu' creativa. 

Verso una sempre maggiore integrazione e verso un sempre maggiore  equilibrio energetico. 

È una sorta di libertà spirituale di unità con la gnosi divina all'interno della nostra anima

Questo  "essere architettura consapevole", consente di captare e respirare le fasi  sincroniche delle Correnti "interno/esterno". 

Dell'energia che fa circolare la scintilla Divina in  tutto il nostro Essere. 

Osservare, e captare il Sincrono significa essere Sin-Crono ,cioè senza tempo  e quindi assolutamente  dentro il flusso divino. 

Io credo solo a ciò che creo in me. 

Non credo a ciò che creo per me. 

Tiziana Fenu

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Impara a credere

💚Dio Bes

 Da un post di un mio contatto, Gustavo Travaglini

(https://www.facebook.com/1270661464/posts/10230789549343572/) 

Interessante rappresentazione, di cui non viene fornita una descrizione, ma che rappresenta degli elementi interessanti, e dei simbolismi sincretici che meritano attenzione. 

Emerge la rappresentazione di una divinità che potrebbe essere associata, come fisionomia, al Dio Bes, Dio egizio, protettore del parto e della gravidanza. 

Ho avuto già modo di parlare del Dio Bes, in quanto divinità presente anche nell'antica Civiltà Sarda ( https://maldalchimia.blogspot.com/2020/07/parlare-della-dea-tanit-in-sardegna-e.html?m=0), e presente in varie rappresentazioni sincretiche, nelle quali lo si identifica con la Gorgone Medusa ( https://maldalchimia.blogspot.com/2022/09/dio-besgorgone.html?m=0). 

In questa rappresentazione, vi è un richiamo iconografico al potere delle due polarità energetiche della kundalini, necessarie e funzionali, quando lavorano in sinergia, alla creazione. 

In questo caso sono rappresentate da due coppie di serpenti ai lati della doppia colonna( indice delle due polarità) che regge la testa del dio Bes.

La coppia di serpenti, speculari in entrambi i casi, che sta alla base di questa colonna, funge da elemento decorativo finale, di quella che sembra una configurazione ad Omega, che era il simbolo principale di un'altra dea protettrice del parto, la dea sumera Ninursagh, generatrice di vita, che abbiamo già incontrato, nella sua primordiale versione ( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/11/statuina-oannes-neo-sumera.html?m=0), collegata alla dea della fertilità Inanna / Ishtar. 

L'omega Ω sembra essere un utero stilizzato collegato al fatto di essere la Dea madre e del parto, così come ho già approfondito per la Dea Hathor, Sacra Madre Cosmica, il cui nome Hathor, rimanda all'uter/ Ator.

Un utero primordiale 

Un atomo primordiale della creazione 

Ne ho parlato a proposito della simbologia e conformazione del Menat, oggetto sacro della Dea Hathor, la cui conformazione ad Omega, come principio femminile, rimanda alla stessa conformazione della Dea, al Menat, e al nostro pozzo Sacro di Santa Cristina ( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/04/il-menat-portale-alchemico-dei-pozzi.html?m=0) 

Ma la conformazione ad Omega, può essere identificata anche con lo strumento che si usava per tagliare il cordone ombelicale, e molto probabilmente, anche per la circoncisione, sia in campo egizio, che ebraico e arabo. 

In questo caso, visto che in questa rappresentazione è presente il Dio Bes, credo che la simbologia dell'Omega sia correlata al concetto di nascita, complementato dal concetto di ciclicità "vita/morte", visto che abbiamo i due serpenti alla base, che in una azione del mordere le estremità della stessa colonna che rappresenta le due polarità energetiche, sanciscono, come un Oroborus, la ciclicità della vita, in un susseguirsi di nascita e morte, in continuo rinnovamento. 

Il riferimento alle due polarità della kundalini, rappresentata dalla doppia coppia di serpenti( e quindi legati al numero 4, all'elemento terra, in cui la kundalini si manifesta con la sinergia creatrice delle due polarità, per creare la vita), si evince anche dalle 7 decorazioni sul capo del Dio Bes. 

7, come i 7 chakra della kundalini, sembrerebbero anch'essi  a forma di piccoli serpenti arrotolati. 

Le decorazioni in basso, infine, con un motivo a zig zag, richiamano l'elemento acqua, e quindi anche il liquido amniotico gestazionale.

L'alternarsi di triangoli dal vertice verso il basso e verso l'alto, è comunque indicativo delle due polarità, maschile e femminile, nelle quali, la polarità ricevente, il Femminino, quella che ha il vertice verso il basso, come una coppa pubica, accoglie una decorazione a tre motivi, quasi un fiore a tre petali, come le "Fleur de Lis", il il giglio a tre petali, simbolo del Sacro Femminino, e della sua infinita capacità di autorigenerazione, rappresentata bene anche dai due serpenti che mangiano la loro stessa coda, collegata ai due serpenti superiori, simbolo di continua partenogenesi legata al ciclo di morte /rinascita.

Una rappresentazione stupenda e primordiale, carica di energia e simbolismo.

Tiziana Fenu

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Dio Bes

💚Bronzetto sardo "La Grazia"

 #FestadellaSacraMadre

Questo bronzetto sardo, è stato catalogato come scultura n° 123,  “La Grazia”, alta 10 cm, ritrovata a Santa Vittoria di Serri, nel sud Sardegna. 

Questo bronzetto risalente all'VIII sec aC. circa, viene definito come una madre che tiene in braccio il proprio figlio, ma la mia interpretazione se ne discosta un po, per alcuni particolari che non sono stati presi in considerazione. 

Partiamo da quello che viene considerato un bambino. Più che un bambino, è un adulto anziano. Lo si vede dai tratti del viso, dalle gambette, particolarmente "rinsecchite", come se non avessero turgore muscolare. Le gambette dei bambini, non sono così. Di solito hanno delle "coscette" belle piene. 

Secondo me si tratta della  rappresentazione della Grande Madre che accoglie nel grembo, le sue stesse creature, dopo la morte.

In effetti la figura in braccio, è una persona anziana, stanca, tipica di chi è vecchio, ed è prossimo alla morte.

Lei è sicuramente una figura simbolica archetipale. Madre e figlia al contempo. Potrebbe essere una donna Gigante di grandi dimensioni, ma sicuramente, chi invecchia si "rimpicciolisce", e questa figura in braccio, è piccola, rispetto alla figura femminile. 

Guardate il particolare della mano destra sollevata. 

Entrambi i personaggi hanno la mano destra sollevata. 

Ma mentre la figura femminile(la chiamo femminile, perché si evince dall'acconciatura, e sembra avere una veste lunga) ha la mano destra, sollevata, ma aperta, con una conformazione di 4 dita unite e il pollice separato, la piccola figura maschile, tiene invece la mano destra, chiusa a pugno. 

Questo particolare è molto importante, perché, come avevo già sottolineato in un post, tempo fa, si tratta del tipico saluto sciamanico dei Sardi, specifico degli appartenenti alla tribù dei Dan. 

Tribù dei Dan, che, come simbolo, sotto il serpente a tre anse dentro una stella a 6 punte, ha due lettere che rappresentano due Sacri Archetipi Ebraici, una Dalet e una Nun, che insieme, formano la parola "Giudice", come i nostri Giganti di Mont'e Prama, come la nostra prima Giudicessa, Eleonora d'Arborea.. 

Scrivevo, riguardo queste due lettere(https://maldalchimia.blogspot.com/2020/11/il-simbolo-della-tribu-di-dan.html?m=0) 

"Dalet rappresenta la porta, ed è proprio in concomitanza con la simbologia della Nun, con la quale si accorda perfettamente .  

La lettera Dalet, il Quarto Sacro Archetipo Ebraico, era rappresentata dagli egiziani, con le quattro dita unite e il pollice in alto, lo stesso simbolo della Nun, un uomo che saluta e  che irradia energia, e questa Dalet, nello specifico, indica la posizione della mano e delle dita, con pollice dalle dita . 

Quattro dita unite  come il 4 della Dalet) più una separata, il pollice, ( 4+1, cioè il 14 della Nun), che vediamo nel saluto dei Bronzetti sardi, come se fosse un simbolo distintivo proprio della tribù di Dan. 

Nell'alfabeto sinaitico, la Dalet, era rappresentata come un pesce piatto e ha come valore ghematrico il 4, cioè la terra con i quattro elementi, Aria Terra, Acqua, Fuoco, e con i suoi 4 punti cardinali nord sud est e ovest. 

Perché la Dalet è la porta di iniziazione sulla terra, nella materia, nella carne. 

La Dalet è il verbo incarnato. 

È l'energia maschile primordiale che si esprime nella forma femminile della terra. 

"Porta", in sardo si scrive "Janna", cui poi il nome "Jana", perché la Jana è un portale. 

Conduce nelle sue strette aperture uterine delle Domus de Janas, per consentire la rinascita. 

E la lettera Dalet, è un portale, un unione, tra Cielo e Terra, che rappresenta anche il tetragramma di Dio, YHWY

Quindi rappresenta la divinità sulla terra. 

E quelle quattro dita unite,  separate dal pollice, esattamente come il saluto dei nostri Bronzetti, sardi indicano le quattro lettere del tetragramma divino, che si esprimono nella terra insieme al pollice, un "4 + 1", che rappresenta la Quintessenza  dell'umano, che è unito alla divinità. 

Un uomo che si è sacralizzato con il candore di un'opera  purificatrice, che è diventato "Nun", "suora/ pesce divino", che può indossare la maschera bianca e il velo bianco, come una suora, simbolo, del Divino e della purezza raggiunta, perché è riuscito a varcare la porta, la Dalet del proprio Ego. 

Che può salutare mostrando il palmo della mano radiante di energia terapeutica,  chiropratica, pranica, ipnotica, che rappresenta la forza della divinità scesa, incarnata nell' umano 

Dalet è una porta, come un  canale uterino stretto, come le  porte delle Domus, come quei piccoli passaggi, che sono anche alla base della Esedra delle tombe dei Giganti.".

Questa figura femminile, che tiene in grembo un uomo alla fine del suo percorso sulla terra, è una rappresentazione di Madre Terra, che, così come dà la vita, ai suoi figli, così li accoglie nuovamente nel suo grembo, quando muoiono. 

Guardate la mano destra aperta. La mano destra, in pranoterapia, è la mano maschile elettrica, che guarisce, che irradia energia. Madre Terra infatti è una fonte inesauribile di energia. 

Energia orgonica ovunque. 

Mentre la mano sinistra, è il lato femminile magnetico, quella che assorbe energia, anche quella negativa, soprattutto quella, e la metabolizza e la trasforma, perché è forno, un athanor alchemico potente, come il suo grembo, dove avviene la trasformazione verso la vita. 

Ma osservate la mano destra della piccola figura in braccio. 

È serrata, è chiusa. Non può più irradiare energia, non ne ha più le forze, perché sta morendo, perché deve ritornare nel Grembo di Madre Terra, che lo tiene amorevolmente in braccio, come un bambino. 

Mi commuove profondamente questo bronzetto, adesso che, come un Dono, ne ho colto la sua intima simbologia intrinseca. 

Discreta, celata. Così come deve essere delicato e intimo, come in un abbraccio tra Madre e Figlio, il passaggio verso la morte. 

Un passaggio sottolineato da una qualche Invocazione orale, magari pronunciata da entrambi, perché sembra che anche la figura in braccio, totalmente rapita verso il volto di questa Madre Cosmica, di questa Madre Terra molto umana, con gli occhi gonfi di pianto, sia in atto oratorio, anche solo silenzioso. 

Questo aspetto è molto importante, perché crea quel ponte alchemico, quella corrispondenza, necessaria al passaggio, per una nuova rinascita, tra il chakra della gola, il quinto, chiamato Vishudda, e l'organo riproduttivo femminile, "sa udda", come avevo già approfondito (https://maldalchimia.blogspot.com/2020/04/blog-post_18.html?m=0) 

"Vishudda/udda". 

Il suono crea. E la corrispondenza anatomica ed energetica tra queste due parti del corpo femminile, consente il viaggio alchemico di rinascita. 

Con "is brebus", con le preghiere "de sa mexina de s'ogu", della medicina dell'occhio, si guarisce, si rinasce 

Il suono è verbo che si fa carne, che si fa materia nel Femminino, nella Madre Terra. Trovo tutto questo, questa rappresentazione, di una Bellezza struggente, di una tale accortezza nei particolari e nella simbologia, da lasciarmi incantata. Come sempre, da tanta intensità e profondità di contenuti e di messaggi, veicolati in modo sopraffino e discreto. 

Mai ostentati. Non ne avevano bisogno. Chi è in Frequenza, con le vibrazioni di questa Sacra Terra, riesce a cogliere. Non aspettano altro, che essere colti, e narrati, ancora una volta. 

Tiziana Fenu 

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Per capire meglio il simbolismo di questo "bambino/adulto" e la sua profonda simbologia, vi rimando ad un mio scritto

https://maldalchimia.blogspot.com/2021/03/seu-sou-seu-sousono-solosono-luovo-l.html?m=0

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https://maldalchimia.blogspot.com/2022/05/la-grazia-bronzetto-sardo.html?m=0

Bronzetto sardo "La Grazia"

💚S'arrasoja di Beltane

 Durante le cerimonie ritualistiche di Beltane, che simboleggiano l'Unione, il Matrimonio mistico tra Maschile e Femminile, tra sole e luna, viene utilizzato anche il pugnale ritualistico chiamato Athame, che viene usato per canalizzare energia e per aprire e chiudere il cerchio dello Spazio Sacro della Coppia Divina, nel caso della ritualistica del Beltane.

L'Athame rappresenta l'elemento Fuoco, l'elemento solare, e rappresenta l'elemento maschile fecondante. Viene spesso inciso con simboli magici o rune.

Credo che l'Athame per eccellenza, possa essere considerato "s'arrasoja" sarda, il tipico coltello a serramanico, che è un'evoluzione del pugnaletto sardo "ad elsa gammata", così definito.

Queste considerazioni le avevo già intraprese da un po di tempo.

Inanzittutto il nome

Athame.

La radice At-, come Atlantide.

Arrasoja.

Radice "ar-"

Ar-ra

Ra è il Sole, il Fuoco. 

"Ar-ridau" (arrostito in sardo, cotto dal fuoco)

Se osserviamo il tipico pugnaletto sardo, quello che vediamo anche nei bronzetti, vediamo come l'estremità del manico si presenta a "svastica solare", perfettamente compatibile con quel concetto di "figli di una divinità solare", così fortemente sentita nella nostra Antica Civiltà Sarda.

Poi, nel corso del tempo, questa conformazione, a svastica solare, si è concettualmente preservata con un meccanismo a serramanico, che ne preservasse l'incolumità del possessore, ma che nel contempo, conservasse quella traiettoria di "apertura/chiusura", come se si trattasse della traiettoria del Sole, vista da una prospettiva terrena. 

Ma il primo maggio è anche il periodo in cui altissima all'orizzonte, quasi allo Zenith, è la costellazione dell'Orsa Maggiore, o Grande Carro. 

L’Orsa minore e l’Orsa maggiore sono costellazioni che girano intorno all’asse polare senza mai tramontare, come una svastica stellare. 

"Come sotto, così sopra. Come in cielo, così in terra" 

Perché i nostri antenati si sentivano figli del Sole e delle stelle, della luna con i suoi astri, e del Sole, del giorno e della notte, di entrambi gli Opposti. 

Svastica stellare e svastica solare che si sovrappongono. 

Sono le stelle che gli Egizi chiamavano imperiture. L’Orsa era considerata  un’antenata, una madre generatrice. 

Tra il 1.500 a.C e il 500 a.C le polari, prima dell’attuale, furono Kochab e Perchab dell’Orsa minore.

Beltane, anticipa, a metà percorso tra l'equinozio di primavera e il Solstizio d'estate, quello che poi sarà celebrato come potere sciamanico, durante il Solstizio d'estate

Celebrare il solstizio d'estate, dal punto di vista sciamanico, significa avere padronanza del "Pugnale Supremo del Comando o dell'Arte" che ha influenza nella gestione degli eventi e sui poteri lunari della dimensione astrale.

Ne ho parlato a riguardo, in un mio post sulla Tomba dei Giganti di Nixias( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/09/tomba-dei-giganti-di-nixias.html?m=0) 

È una purificazione che avviene tramite, appunto, la potenza solstiziale del sole, che apre l'accesso alla "dimensione cosmica del Tempio", dove cosmo e natura si fondono, e umano e divino si enfatizzano e sublimano vicendevolmente. 

Dove il sole lascia la sua impronta rigenerante e divinizzante, attraverso, e sulla pietra, cristallizzandosi in una ierofania d'oro, divina. 

Il solstizio cade, e viene celebrato, sia quello invernale(21 dicembre), che quello estivo(21 giugno), nelle importanti date del 24 dicembre, quando nasce il bambino solare, e il 14 giugno, quando si festeggia San Giovanni Battista, colui che con l'acqua, battezza lo stesso Sole Cristico, quando viene sancita l'unione sacra, ierogamica dell'acqua e del fuoco.

Il solstizio, in epoca romana era in onore del Giano bifronte, la divinità custode dei portali astrali, del passato e del futuro. 

Questa simbologia del "Pugnale dell'arte", segna, anche nel nome "Arte", un significato che lo associa al tendere verso il divino.

Infatti la particella "ar", in sanscrito, significa "andare verso, essere condotto a perfezione".

L’espressione ar-tistica è la volontà della parte perfetta dell’uomo, ovvero lo spirito, che rimane incontaminato, candido.

Espressione artistica anche nel megalitismo sardo. 

Potere sciamanico che si manifestava nelle nostre Domus de Janas, sempre orientate ai solstizi. 

Quasi nessuna è orientata a Nord, dove il sole non sorge, né tramonta. 

Il Nord è traguardato dalle stelle, dall'aspetto lunare, femmineo(https://maldalchimia.blogspot.com/2022/01/3112-2021-solstizio-dinverno-toro.html?m=0) 

Unione dell'acqua e del fuoco che significa unione degli Opposti, anticipata da questo Beltane, equinoziale, dove le energie sono in equilibrio, pronte a manifestarsi per il percorso iniziatico dei due solstizi, la porta degli Umani(solstizio estivo, sotto il segno del Cancro), e la porta degli Dei, divinizzante(solstizio invernale, sotto il segno del Capricorno) 

E il nostro pugnale sciamanico, "s'arrasoja", simboleggia bene questa unione tra umano e divino, tra cielo e terra, tra sole e stelle. 

Le due polarità equinoziali che si esprimono in complementarietà per la celebrazione del Beltane. 

Tiziana Fenu 

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S'arrasoja di Beltane

💚Drago del Dio Marduk

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https://maldalchimia.blogspot.com/2023/04/drago-mesopotamico.html?m=0

Riflettevo sul Drago, visto che ieri si è celebrato San Giorgio, colui che in ambito cristiano, vince e uccide il drago.

Ma l'iconografia e il simbolismo del drago, affondano le radici nelle antiche civiltà, come quella cinese e mesopotamica, presso gli Sciiti, in Iran, fino ad arrivare ad essere rappresentato come "draco" nello stendardo dell'antico romano impero, portato da un soldato draconiano.

Una figura importante, custode tra le dimensioni, per la sua natura ibrida, e custode di grandi tesori. 

Presente anche nei sigilli cilindrici mesopotamici, fin dal IV millennio aC

Ho già approfondito la simbologia del drago in ambito Mesopotamico, quando ho parlato del mušḫuššu, il compagno del Dio Marduk, o  più precisamente, la compagna, perche il mušḫuššu rappresenta il Sacro Femminino ( https://maldalchimia.blogspot.com/2022/04/drago-drl-dio-marduk.html) 

Drago-serpente (mushkhusshu), simbolo del dio Marduk, che a Babilonia aveva un ruolo protettivo positivo. 

Infatti, così come custodisce, nella terra, la porta Sacra del tempio del Dio Marduk, considerato il Creatore dell'universo, così nella Cabala, in ambito esoterico, Ishtar presiede alla sfera Malkuth, decima e ultima delle  Sephirot nell’Albero della vita. 

Rappresenta la “Sposa” della Sephirot Tipheret , ed è alla base dell’Albero delle Sephirot, l'Albero della Vita, ed è associata alla Terra e significa “sovranità” (della materia fisica), una fonte di vita per tutti gli esseri viventi, che, a differenza delle altre Sephirot, è un’emanazione che emana direttamente da ciò che è stato creato. 

L'unica che genera direttamente dal suo interno, riversano sulla realtà, l'emanazione divina, in piena autonomia, sotto forma di Shekinah. 

Malkuth come il Leviatano, il potentissimo serpente Marino della dimensione terrena, che poi è stato  deturpato nella sua accezione positiva originaria, perché i Levi-tannan, erano gli Iniziati, come Mosè, come anche Cristo, come le divinità femminili delle antiche civiltà legate alla saggezza del serpente. 

Il Dio Marduk infatti viene rappresentato mentre tiene sulla sinistra, la parte del Femminino, un serpente-drago con corna, chiamato Mušhuššu (lett. "serpente terribile")". 

Un drago fedele alla divinità Marduk, uno stretto rapporto di fiducia, come tra il cavaliere e il proprio cavallo.

Iconografia che rimane anche nel più recente San Giorgio, rappresentato a cavallo, che in epoca mesopotamica era rappresentato dal Drago Mušhuššu, rappresentazione delle intere forze della Natura in tutti i suoi aspetti. 

Il Divino che prende Forma nella dimensione terra, sotto forma di kundalini( rappresentata come sinergia di draghi-serpenti), necessaria per ascendere a livelli superiori 

Perché è sempre il Femminino che consente l'accesso alla dimensione divina, in questa dimensione terrena. 

Le antiche dee primordiali, avevano le fattezze di serpenti, come la dea Nammu, la dea primordiale del Caos, delle arcaiche acque primordiali da cui ebbe origine il tutto, e dalla quale ebbe origine anche Tiamat, che nella mitologia Babilonese è la Madre di tutto il cosmo, i cui dodici figli rappresentano le costellazioni. 

Le dee successive, vengono rappresentate, anch'esse, in segno di potere e di rigenerazione ciclica, con dei Serpenti in mano, Inanna, la dea dei Serpenti minoica, giusto per citare le più importanti, che rappresentano le due polarità energetiche della kundalini in equilibrio. 

Iconografia che sarà ripresa, con l'avanzare del patriarcato, anche dalle figure di potere maschili, che piano piano soppianteranno quelle femminili. 

Lo stesso ureo egizio, rappresenta il Sacro Femminino, custode del Mascolino. 

Un Femminino potente, che, proprio per questo motivo, bisogna saper dominare e contrastare. 

Ma anche un Femminino fertile, il cui sacrificio è necessario, per rendere sacro il suo sangue, in modo che fertilizzi la terra, e dia origine al cosmo nella sua completezza. 

Questo sacrificio avverrà per mano del dio Marduk, in una primordiale lotta narrata nel poema Enuma Elish, risalente al secolo XVIII aC. 

È la stessa iconografia simbolica che troviamo in Mitra, quando uccide il Toro, nell'uccisione e smembramento di Osiride, e in tempi più recenti, nel Sacrificio del Cristo, la cui morte e resurrezione, avvengono il primo venerdì e la prima domenica dopo la prima luna piena dell'equinozio di primavera. 

Equinozio. 

Periodo in cui le due polarità, giorno e notte, sole e luna, Mascolino e Femminino, sono in equilibrio, come le due nadi, i due serpenti-draghi energetici della kundalini. 

È in questo momento, che la divinità, nella sua pienezza può manifestarsi, può germogliare.

Nell'equinozio di primavera, in cui avviene il rito sacrificale dell'agnello simbolico, che nel corso delle svariate civiltà, ha assunto sembianze diverse.

Sacrificio necessario, per la fertilità della terra, dell'intero cosmo, rappresentato anche dalla successione ciclica dei segni zodiacali. 

Come ho scritto in altri contesti, all'inizio dei tempi, era il Femminino, a portare la sacralità del Dono, del sacrificio necessario affinché la vita, la terra con i suoi tanti aspetti, potesse manifestarsi. 

Attraverso il suo sangue, metafora del fertile sangue  mestruale che custodisce in sé, contemporaneamente, sia il concetto di vita, che quello di morte. 

Il Mascolino non può prescindere dal Femminino, neanche per contrastare e governare quel Femminino distruttivo rappresentato dalla stessa Tiamat. 

Perché ci vuole equilibrio, affinché la vita si manifesti. 

E, come è nella mentalità del patriarcato, artefice  di questo equilibrio da ripristinare, è il Mascolino. 

Questo ci insegna la storia, la mitologia, anche se antropologicamente, non è andata esattamente così, e lo dimostra, paradossalmente, proprio l'esacerbata volontà di sfregiare il Femminino, ammantandolo di una negatività che non le appartiene, e, anzi, trasfugurando i suoi Doni e Talenti, in elementi castranti e distruttivi. 

Circe, Medusa, le Gorgoni, le Sirene, e mille altri esempi di un Femminino deturpato, che era invece la controparte energetica del Mascolino, come dimostra, in ambito Mesopotamico il Drago Mušhuššu, fedele compagno del Dio Marduk. 

Ciò che si combatte, è ciò che si teme, perché lo si percepisce potente. 

E il Sacro Femminino lo è sempre stato. 

È essa stessa, il simbolismo di questa energia viscerale, primordiale, di Madre Terra, che nel seprente/drago, nella completezza della sua natura, manifesta la perfezione. 

La stessa Vergine Maria, quella rappresentata con il calcagno esposto, nudo, ad un serpente che tiene fermo con la parte più vulnerabile del corpo( nelle mitologie di tutto il mondo, il tallone è sempre simbolo di vulnerabilità), dimostra invece la sua intima connessione e fiducia verso questa creatura, che quasi protegge, perché gli sta offrendo, a protezione, la sua parte più vulnerabile. 

La Chiesa, spesso e volentieri, ha fatto male i conti con una simbologia antichissima, difficile da sradicare, cercando di soppiantarla con valenze negative, che lasciano il tempo che trovano, per chi ha un certo sentire, una certa visione di insieme, che va oltre ogni possibile deviazione culturale o religiosa.

Tiziana Fenu 

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La lotta tra Marduk e Tiamat, particolare da un sigillo cilindrico mesopotamico

1. Drago del Dio Marduk