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Questo sito nasce ispirato dalla Sacra Divinità dell'Ape, che mi ha amorevolmente guidata alla scoperta di ciò che è la mia Essenza, manifestazione in E come un'ape, prendo il nettare da fiori diversi tra loro, producendo del "miele-Essenza" diversificato. Ma con un filo d'Oro conduttore l'Alchimia nel creare, nell'Athanor della ricerca intima, multidimensionale, animica. E in questa Alchimia, amare le parole nella loro intima Essenza. Soprattutto quella celata. Le parole creano. Sono vibrazioni. Creano dimensioni spaziotemporali proprietà, trasversali. Che uniscono dimensioni apparentemente distanti. Azzardate. Inusuali. Sempre dinamiche Sempre. operose. Come le api. A cui devo ogni mio battito d'Ali. COPYRIGHT ©®I contenuti presenti sul blog Maldalchimia.blogspot.com, quelli scritti ed elaborati dall'autrice, Tiziana Fenu, proprietaria del blog, non possono essere copiati, riprodotti, pubblicati o redistribuiti, in qualsiasi forma, se non, riportando nome, ©®Diritti intellettuali riservati e nome del blog,

sabato, settembre 28, 2024

💙La femminilità, il circolare

 La femminilità, il circolare, il ciclico, il fluire, avere come parametro dei moti circolari in sincrono con quelli dell'Universo, e attraverso essi, acquisire e rilasciare, in un moto continuo e perpetuo, è l'unico scudo di cui dobbiamo avere costantemente compagnia e manifestazione.

È lo stesso essere circolari e morbide, a farci da scudo.

Il fluire, l'offrirci come forma che cambia continuamente, che si adatta a ciò che deve contenere.

Come un guanto.

Ma senza perdere la propria identità.

E quando vi è sinergia, di contenuto e forma, come l'acqua che si adatta a ciò che la contiene, si crea la sinergia del donarsi.

Dell'essere piena manifestazione di sé stesse.

Senza imposizione, senza forzature.

È un'energia forte, integra.

Semplicemente si è.

Circolare, che fluisce continuamente nella stessa donna, e si arricchisce ad ogni passaggio, delle sfumature che porta in grembo, della sua Essenza.

Non vi è scudo energetico più efficace, più forte, più spiazzante, dell'essere nella piena manifestazione consapevole di noi stesse.

Del sapere quanto si vale. 

Del sapere ciò che si vuole o non si vuole. 

Del fare della propria femminilità, punto di forza, e non di debolezza. 

Del non avere asperità.

Sia, per non dare a ciò che è esterno, motivo di appiglio. 

Ma anche per non fare, delle nostre stesse asperità, dei punti di scalata come su un percorso di free climbing impegnativo e pericoloso, dove ci si può anche arenare, o perdere l'equilibrio. 

Le asperità sono pericolose. 

Sono cocciute. 

Puntano i piedi anche lì dove si potrebbe danzare a piedi scalzi, e sorvolare leggere, seguendo solo il ritmo del nostro cuore, e avendo fiducia nell'Universo. 

Impariamo a delegare, a dire "mi fido". 

Alleggeriamo cuore, mente e anima. 

Le asperità costringono ad una continua ricerca di equilibrio. 

Ma l'equilibrio non è nella nostra indole.

Noi siamo Caos. 

Caos Primordiale. 

Istinto,

Intuito. 

Passione. 

Profumi. 

Sensazioni ed emozioni. 

E tra essi oscilliamo. 

Perché necessitiamo della vertigine sempre. 

Dell'essere un po' stupidine e abbandonarsi tra le braccia di un uomo, di Madre Terra, dell'Universo. 

Senza domande, senza un perché. 

Perché semplicemente siamo. 

Circolari e sferiche come la terra, la luna, i pianeti. 

Come le gocce d'acqua e la prima rugiada del mattino sui petali dei fiori. 

Se non abbiamo questa unità, interezza e  integrità di fondo, niente ci può fare da scudo. 

Il nostro Fuoco interiore, è il nostro stesso scudo. 

Fuoco e acqua insieme. 

Acqua ardente. 

Solo come una Donna sa essere. 


Tiziana Fenu 

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La femminilità, il circolare



💜Sciamani si diventa

 Sciamani si diventa attraverso un processo di autoiniziazione e iniziazione assai impegnativo, perché implica una disgregazione dell’Io ordinario e l’acquisizione della capacità di gestire stati di dissociazione e possessione che mettono a repentaglio l’equilibrio psicologico. 

Spesso, per esempio nella Siberia meridionale, la missione sciamanica viene tramandata per via ereditaria a individui che presentano fin dall’infanzia o dall’adolescenza segni di una sensibilità particolare, o che attraversano condizioni di malattia e isolamento che li aprono alla visione dell’Oltre. 

In questo percorso gli aspiranti sciamani sono assistiti dagli spiriti invisibili degli antenati e della Natura, con i quali sovente intrattengono un rapporto di tipo erotico. Tra gli Iacuti gli spiriti conducono l’anima dello sciamano nei mondi inferiori e superiori, e le danno istruzioni, talvolta su una montagna sacra o sui rami di un albero sciamanico. 

L’iniziazione prevede lo smembramento simbolico del composto psicocorporeo dello sciamano, di cui troviamo un corrispettivo ellenico, nella sfera del mito, nello sparagmós di Dioniso, e uno egizio in quello di Osiride, e la familiarizzazione con i viaggi astrali, ovvero i voli del corpo sottile, per raggiungere gli spiriti che presiedono alle malattie o alla caccia, e che possono esercitare il loro influsso sulla vita degli uomini. 

Per comunicare con essi l’aspirante sciamano impara dagli anziani la lingua segreta che permette di dialogare con gli spiriti, in particolare la lingua degli animali, che sono adiutori fondamentali e lo guidano negli oltremondi. 

“Il culmine dello stadio transitorio è l’iniziazione estatica, l’esperienza tramite la quale il candidato ha coscienza che gli spiriti lo trasformano in sciamano. 

Le visioni dell’iniziazione estatica ripetono i temi della morte e resurrezione, della lacerazione del candidato da parte degli spiriti e la sua ricomposizione e investitura dei poteri soprannaturali, della definitiva trasformazione in sciamano capace di ‘vedere’ e ‘sentire’.”

Di questa così ampiamente estesa, e pressoché universalmente diffusa, esperienza spirituale, che alle varie latitudini assume forme diverse, pur mantenendo ferme le costanti fondamentali, affidata alla comunicazione orale e a pratiche rituali, permangono chiarissime tracce nelle opere scritte di alcuni dei maggiori Sapienti greci, in particolare nei poemi Katharmoí e Physiká di Empedocle.

Qui troviamo l’annuncio, da parte del Sapiente, della propria indole di sciamano profeta e taumaturgo, dotato di ogni genere di poteri (che non possono non far pensare anche alla tradizione orientale dei siddhi).


 Tratto da "Negli abissi luminosi. Sciamanesimo, trance ed estasi nella Grecia antica". A cura di Angelo Tonelli. Edizione Feltrinelli

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Sciamani si diventa




venerdì, settembre 27, 2024

💛Su Pistiddu di Orotelli

 Da una pagina ( https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=640101121571643&id=100067152822150) 

"Conosci “Su Pistiddu” di Orotelli?

Il termine deriva dal sardo “pistiddare” ed indica una via di mezzo tra caramellare e fare una marmellata. Questo particolare vocabolo si riferisce al ripieno, di sapa o di miele, di questo delizioso dolce di pasta sfoglia o frolla, dalla forma rotonda sulla quale vengono realizzati dei bellissimi ritagli in rilievo"

Ph.: Foto Archivio Comune di Orotelli – M.G. Ladu"


.. una curiosità..

Se non ricordo male, e sono sicurissima di averlo letto da qualche parte, "su pistiddu", è anche quel punto "morbido", che rimanda a questa forma di questo dolce. 

Un punto che, anatomicamente, si chiama mastoide, e che abbiamo dietro l'orecchio, verso la nuca, ma non è propriamente la zona rigida della nuca.

Viene definita esattamente come una "voluminosa prominenza dell'osso temporale posta dietro il padiglione auricolare; la cavità mastoidea (mastoide) è costituita da una massa di tessuto osseo spugnoso rivestita in superficie da uno strato di tessuto osseo compatto: nell'ambito dell'osso spugnoso sono accolte numerose cavità (cellule mastoidee) la più grande delle quali raggiunge circa un centimetro di diametro ed è denominata antro timpanico". 


Il tessuto spugnoso, rimanda alla consistenza alveolata di questo particolare dolce, la cui forma, ricorda proprio questa prominenza, la più vulnerabile, insieme alla "fontanella", situata sulla sommita' del cranio. 


È il punto in cui "s'accabadora" colpisce con "su mazzolu", per dare il colpo letale al moribondo, per non infliggergli ulteriori sofferenze.

Spittidarsi, perlomeno a Cagliari, significa farsi male malamente, ridursi in "poltiglia". 

Sulla figura de S'Accabadora, avevo già approfondito( 

https://maldalchimia.blogspot.com/2020/11/simbologia-de-s-accabadora-in-sardegna.html?m=0), ma sono rimasta colpita da questo dolce, che rimanda, sia nel nome, che nella forma, a questa pratica Sacra e millenaria, della nostra cultura, onorata e rispettata, perché è come un cerimoniale di accompagnamento verso la morte, per evitare ulteriori sofferenze. 

Una figura, quella de S'accabadora, Sacra e rispettata come poche. 

Riguardo "Su Pistiddu" di Orotelli, avevo già avuto modo di nominarlo, riguardo un mio scritto sulla maschera dei Thurpos di Orotelli, intorno al Falò di Sant'Antonio.

( https://maldalchimia.blogspot.com/2021/01/il-lugh-d-oro-di-orotelli.html?m=0) 

"Ma le sue radici affondano in tempi lontani, identificabile con quella divinità celtica, che era chiamata Lugh. 

Lugh era un Dio Solare, che rappresentava anche lo spirito del grano, che non muore mai, perché il grano tagliato, rinasce come farina o pane, festeggiato ufficialmente per il Lughnasad, la festa dell'estate del primo agosto, che diventata poi la festa di Lammas.

E il pane, è il simbolo dei 4 elementi della Natura, si impasta con il grano, ridotto a farina(terra), con l'acqua, lievita grazie all'azione dell'aria, quando si alveola, e si cuoce con il fuoco.

Lugh si affaccia, sulla scena delle divinità, evidentemente quando il culto di Madre Terra, femminea e feconda, lascia spazio alle divinità maschili, che si sovrappongono al matriarcato monoteistico. 

Lugh, il "luminoso", dio della fertilità, del  Sole e della Luce, era il re dei Tuatha de Danann, abile in molte tecniche, che gli valsero il nome di Salmidanach, il "multiforme artigiano". 

Lo si rappresento' come un "Mercurio Lugh" , proprio per le sue abili qualità alchemiche e trasformative in ogni forma di artigianato. 

Aveva con sé dei corvi profetici, chiamati Lug, ed era associato al cinghiale, associato ai druidi, i sacerdoti e sacerdotesse dei tempi antichi.

Lug mi fa pensare a Logudoro. 

Luogo d'oro. 

Lug d'oro. 

Luce d'Oro

Ma anche luogo, Logu, del Mercuriale Lugh, che poteva trasformare ogni cosa in Oro. 

La magica Tartesso. La mitica terra dei Metalli, sempre più spesso identificata con la Sardegna"

Immaginate questo dolce, ripieno di un ripieno dorato come il miele, di color dell'oro. 

Immaginate una morte, che per mano di una Sacra Accabadora, colpendo questa zona, rilascia metaforicamente l'oro della trasmutazione, quando avviene il passaggio dell'Anima ad una dimensione superiore. 

Alchemicamente si compie l'Opera, la trasmutazione in oro, e solo in un luogo che ne porta la radice alchemica, potevano creare un dolce, simbolo di questo passaggio, di questa transizione, di questa trasmutazione. 

Tutto, nella nostra cultura, nella nostra civiltà, è sempre intensamente simbolico. 

Niente è mai come sembra. 

E, ogni volta, è stupore e meraviglia. 


Tiziana Fenu 

©®Diritti intellettuali riservati 

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Su Pistiddu di Orotelli



giovedì, settembre 26, 2024

💛Vaso piriforme Sedilo

 Per gentile concessione di Manlio Rubiu e di Marina Olla, che ringrazio, oggi propongo un' interpretazione simbolica della loro stupenda  riproduzione ( seconda e terza immagine), del vaso piriforme ritrovato a Sedilo( Or) nel nuraghe Iloi,  che fa parte  del sito archeologico di Iloi, che comprende un nuraghe, delle Tombe dei Giganti e Domus de janas, la cui datazione  risale al 1700 aC, periodo drl Bronzo Medio, o forse molto prima, a cui risalirebbe questo antico e simbolico vaso. 

Un villaggio nuragico che presenta anche un focolare interrato, che mi ha colpito particolarmente, descritto dall'archeologa Giuseppa Tanda, descritto come composto da 6 pietre concave, che lo perimetrano, sulle quali ci sono 8 coppelle. 

Quindi 6 conci + 1 centrale) > 7

e 8 coppelle + elemento centrale, che è di forma triangolare( foto di Tonino Sotgiu https://archeosardegna.wordpress.com/2020/07/21/il-villaggio-nuragico-di-iloi-sedilo-or/) 

8 +1 = 9

Quindi, oltre ad avere una combinazione di acqua e fuoco, nello stesso focolare, abbiamo un numero 7 e un numero 9, che sono entrambi numeri legati al Femminino

Il numero 7 è il Sacro Archetipo Ebraico Zain, con funzione "eternità". 

È il 4 +3, la materia che si eleva alla dimensione spirituale, e fa da custode e ponte, per questo passaggio, il Sacro Femminino, la kundalini, la Shekinah, con i suoi 7 passaggi attraverso i 7 chakra, che indica un percorso iniziatico, necessario per la rinascita. 

Astrologicamente, il numero 7 è legato alle Pleiadi, alle 7 sorelle, che qui in Sardegna, trovano un corrispettivo anche nei toponimo delle fonti delle Siete Fuentes un borgo di Santu Lussurgiu, vicino ad Oristano( legate quindi all'elemento acqua, tipico del Femminino), e nei Monti dei 7 Fratelli, ancora Femminino, nonostante il nome declinato al genere maschile, perché l'elemento terra, il quadrato, il cubo con sei facce e il settimo elemento centrale che funge da centro energetico per la Creazione tridimensionale del 3, partendo dal quadrato, simbolo di Madre Terra. 

Il numero 7

L'eternità manifestata nella materia...

Settimo Sacro Archetipo Zain.

I momenti della creazione, si sviluppano nelle cosmogonie di tutto il mondo, secondo moduli di 7, che è archetipo di perfezione, al centro di un "3+3"", che è unione di opposti.

È eternità manifesta... 

Lo zed egizio..

La menorah ebraica a sette braccia.

I 7 chakra.. 

Le 7 Pleiadi,  che appartengano alla Costellazione del Toro, che sappiamo quanto sia importante per la nostra Antica Civiltà Sarda, perché attraverso la sua simbologia si esplica quell'elemento di equilibrio, centrale, tra le due polarità, tra il 3+ 3, di cui è custode il Femminino. 

La settima stella Alcione delle Pleiadi, definita il punto centrale attorno al quale ruota il nostro universo delle stelle fisse, il punto focale dal quale, e nel quale, il Soffio Divino, il Movimento Divino, opera incessantemente. 

E il soffio divino, è rappresentato dal Femminino, dall'energia maschile che si fa Forma attraverso il Femminino, per potersi manifestare. 

La Stella celata. 

Le Pleiadi, chiamate anche "gallinelle", rimandano alle nostre Pavoncelle Sarde, di cui avevo già approfondito, rappresentate quasi sempre, speculari, con riccioli che escono anche dal beccuccio, come custodi del Soffio Divino, difronte ad un Albero della Vita. 

Astrologicamente, il 7, è legato, non solo alle Pleiadi, via della rinascita, come ho scritto tante volte, ma anche alle 7 stelle dell'Orsa Maggiore e dell'Orsa Minore. 

L’Orsa Maggiore è la fonte della Forza Elettrica Positiva, le Pleiadi quella Elettrica Negativa, l’Orsa Minore, rappresenta l'Elettricità equilibrata. 

Inoltre, il 7, corrisponde ad ognuna delle 4 fasi del ciclo lunare. 

Senza considerare, che proprio il Fiore della Vita a 6 petali, la stella a sei punte e l'esagono, così presenti, come simbologia, nella nostra Civiltà, come ho individuato e scritto innumerevoli volte, hanno nel settimo elemento centrale, il punto energetico che funge da collante per le due polarità creative, "3 +3".

È il punto celato, perché è il più prezioso e potente. 

Perché ha in sé, il crisma dell'eternità.

Della perfezione. 

Esagono puntato. 

7 punti. 

Esagono, simbolo che portano anche i Giganti di Mont'e Prama, di cui ho abbondantemente parlato. 

Simbolo di perfezione. 

Di una sinarchia perfettamente organizzata, come il sistema delle api. 

Un sistema basato sulla meritocrazia, che geometricamente, si esprime attraverso la perfezione dell'esagono. 

Quel momento in cui, la creazione è compiuta. 

Il settimo giorno 

Il settimo chakra, l'ultimo, il coronamento dell'opera, con la connessione con il Divino. 

Inoltre, le 8 coppelle,  presenti nel focolare, di accoglimento dell'acqua, rimandano al Femminino, e ad una ritualistica legata all'Acqua e al Fuoco. 

Infatti, se sommiamo i 6 conci perimetrali, con le 8 coppelle, e l'elemento centrale, triangolare( che può essere letto come simbolo, sia del Mascolino, elemento Fuoco, sia del Femminino, elemento Acqua, presenti entrambi nella ritualistica a cui è preposto questo particolare focolare con coppelle), la somma fa 15, il numero per eccellenza, che indica la fertilità, e che riguarda anche il quindicesimo Archetipo Samech, la cui funzione è divinizzante. 

Quindi, nel complesso, un luogo altamente simbolico, legato al culto dell'acqua e del fuoco, e all'unione simbolica tra i due. 

Un luogo sacro di creazione, che si esplica anche attraverso la simbologia delle decorazioni di questo vaso piriforme. 

Colpisce subito di questo vaso bellissimo, la Y centrale, alla quale darò una spiegazione simbologica, che non significa che per l'autore di quel periodo abbia  significato tutto questo che andrò a descrivere. 

Perché i simboli rappresentano un continuo arricchimento di significati che si snodano nel tempo, fino a diventare archetipi, e la Y centrale è un archetipo, un Sacro Archetipo, proprio per le sue valenze riconosciute universalmente. 

La Y rappresenta la Yod, la decima lettera di molti alfabeti semitici tra cui l'aramaico, l'ebraico, il siriaco e l'arabo e anche il sardo naturalmente, che si è sviluppato con delle proprie caratteristiche. 

Il mio parametro sono i Sacri Archetipi Ebraici, universalmente riconosciuti, proprio per la loro possibilità di lettura su vari livelli. 

Da questa lettera hanno avuto origine la "iota" greca e la "I" Latina. 

Il  valore numerico della Yod/Y, è 10. 

È l'archetipo di ogni lettera scritta. 

È stata scelta come prima lettera per occupare il primo posto nel nome ineffabile di Dio, YHVH, molto presente anche a livello epigrafico nella nostra Antica storia. 

È il punto Iniziale dal quale hanno origine spazio e tempo. 

È un punto nero, un fulcro della creazione, la radice di tutta le lettere, quel punto senza dimensione, che crea l'archetipo della linea che rappresenta il principio maschile creante e fecondante il femminile. 

Infatti, rappresenta il punto iniziale  dell'idea, del concepimento, l'idea  che prende forma attraverso ii femminile, e che insieme, formeranno uno scopo creativo, il seme della creazione. 

La Yod, è un archetipo androgino, perché insieme è principio maschile /positivo /creativo, e anche principio femminile/negativo/realizzativo. 

Infatti, la sua forma stilizzata è la stessa forma del pube femminile. 

Da esso stesso, genera la propria controparte, il proprio principio opposto, quello femminile, e insieme generano l'intelligenza creativa.. 

Come dire che la Yod/Y, è il seme maschile che genere il frutto, il quale, a sua volta,  conterrà il suo stesso seme iniziale, nascosto nella sorgente femminile, nel suo grembo interiore, nel buio dell'utero creativo. 

L'archetipo Yod, è rappresentato dal numero 10, che rappresenta la sapienza  più elevata, la completezza. 

Con la lettera Yod, inizia e finisce la parola Yofy, significa bellezza, perché il 10  rappresenta l'armonia degli opposti e la perfezione. 

La Yod  è il punto fermo da cui si dirama tutta la creazione, poiché essa è concentrazione e centratura. 

È l'energia toroidale  del nostro campo magnetico, di ogni atomo della materia, poiché ha questa conformazione che si espande a toroide, che parte da un punto centrale, e poi si dirama, a forcella, a Y, poiché è un'energia dinamica, che si autosostiene. 

In natura troviamo questa forma organizzante ovunque: nel Cosmo, nel corpo umano, nella struttura dell'intera galassia. 

L' universo ha un'unico progetto, sviluppare tori, cioè campi di energia toroidale che fluiscono continuamente perché sono al centro di una rotazione che è come il centro del mondo. 

La yod è rappresentata dal decagono, la figura subito prima del cerchio, i cui angoli dei triangoli della base sono di 72 °, come la conformazione dell'esedra  delle Tombe dei Giganti, di conformazione taurina/uterina, come le protomi taurine nelle Domus, come ho sempre detto. 

E sapete bene, dai miei approfondimenti a riguardo, quanto l'angolo a 72 °, parametro della Geometria Sacra, sia presente, nell'ingresso dei pozzi Sacri, a Santa Cristina in primis, e nell'ingresso dei nuraghi, perché pozzi sacri, nuraghi e tombe dei Giganti, traguardano la benedizione a rinascita, attraverso l'unione metaforica tra acqua e fuoco, tra luna e sole, tra terra e sole. Tra i due opposti. 

Così come succede nelle Domus, i cui i recettori energetici  simbolici sono propro le protomi taurine/uterine, che sugellano questa antica alleanza di creazione. 

E come ho già detto, la Yod, rappresenta il numero 10, che era un numero sacro per i pitagorici

Rappresentava la Tetraktys, una disposizione geometrica a triangolo, con la punta verso l' alto, che rappresenta la perfezione Divina, formata dalla somma di 1 + 2 + 3 + 4, che rappresentano i quattro elementi della terra. 

L' uno,  il vertice, rappresenta il fuoco l'unità e la totalità. 

Il 2 rappresenta l'aria, i due opposti complementari, maschile o femminile. 

Il 3 rappresenta l'acqua, la misura dello spazio del tempo, la dinamica della vita, la creazione. 

Infatti il tre lo ritroviamo in quei motivi a triangolo allineati vicini, che indicano la gestazione, la creazione che ho ritrovato e analizzato nel mio post precedente "Gli Dei delle Spirali"( https://maldalchimia.blogspot.com/2020/07/gli-dei-delle-spirali.html?m=0), riguardo il petroglifo della Domus de Janas Corongiu, de s'acqua Salida a Pimentel( Ca), dove vi è la stessa sequenza di triangolini allineati in modo consecutivo, e che secondo me, narrano di una gestazione. 

Il quattro, invece, rappresenta la base, la terra la materia. 

La Yod/ Y, è come se fosse lo specchio della divinità che si manifesta. 

E dove si può manifestare l'Essenza della divinità, se non  in un grembo materno, in un "Y/ pube", in quella dimensione, che in ambito gnostico, è chiamata  la decima Sephiroth, ( le Sephiroth sono le manifestazioni divine rivelate), la Regina, che unisce l'infinito all'infinito, rappresentata con una Corona, che  che tocca il divino, l'assoluto, mentre i suoi piedi sfiorano il mondo materiale, il femminile per eccellenza, la sposa, la parte femminile della divinità, che è Forma dell'idea Creativa? 

Nella Yod /Y, vi è l'equilibrio delle polarità, il principio solare positivo, e il principio lunare negativo. 

Si intrecciano continuamente, per creare vita ed espansione. 

In questo bellissimo vaso, la Y androgina creativa, è posizionata sotto il falso beccuccio, il "grembo", come amo chiamarlo io, perché prima della gestazione ci deve essere l'unione sinergica degli opposti, ed è decorata, nella stanghetta centrale, con dei Chevron( vertici impilati l'uno nell'altro) verso l'alto, che indicano il principio maschile, il fuoco Divino che feconda l'acqua(mentre invece, il triangolo con la punta verso il basso rappresenta il femminile, l'acqua, il pube) 

La loro sintesi è la stella a  6 punte, i due triangoli incrociati, la stella di David, come la stella della Sartiglia. 

Inoltre il motivo a spiga della decorazione intorno alla Y, richiama la fertilità, poiché da sempre la spiga è simbolo di fertilità

Così come il motivo a zigzag, che richiama il ciclo lunare, quindi il ciclo gestazionale della luna, con i suoi cicli di luna nuova, luna piena e fasi intermedie: nascita /morte / rinascita. 

Qui, in questo caso, questo motivo a zig zag, contestualizzato insieme al motivo a spiga, e alla  Y androgina, a maggior ragione, indica una dimensione gestazionale, di moltiplicazione e riproduzione, e non solo l'elemento acquifero femminile rappresentato dallo zigzag dell'acqua, che si increspa a formare le onde. 

Inoltre la Y, indica anche la forcella del rabdomante, tecnica ampiamente diffusa fino ai giorni nostri, poiché l'acqua è un'ottima conduttrice di energia elettromagnetica e la forcella è sensibile a questo elettromagnetismo. 

La simbologia di questo vaso bellissimo, mi sembra sia estremamente precisa, orientata ad essere un oggetto di culto, facente parte di una ritualità che riguarda la fecondità,  l'unione degli opposti, e la dimensione gestazionale, quindi propiziatorio. 

Simbologia, amplificata non solo dei Segni grafici e dal  bassorilievo della Y, ma proprio dalla sua posizione sotto il falso beccuccio/ grembo a propiziare unione prolifica,  feconda. 

Quindi, sicuramente era usato in un contesto sacro di riti "matrimoniali-ierogamici". 

Questo vaso piriforme, è stato ritrovato  a Sedilo, in provincia di Oristano, nel nuraghe Iloi, che fa parte di un complesso che comprende 34 Domus de janas, e il relativo villaggio e capanne con base circolare, oltre che due Tombe dei Giganti, e una fonte sacra, a conferma della valenza simbolica, rituale e sacrale del vaso stesso. 

Quindi un  complesso a forte carattere religioso, oltre che costituire  una sorta di vedetta, di Fortezza nuragica, a protezione del villaggio e sulla valle del Tirso, con la sua posizione dominante, a 270 m sopra il livello del mare. 

E ancora una volta, anche in questa interpretazione ritrovo la volontà, come in tutte le manifestazioni nella civiltà sarda, di una ricerca formale, stilistica e concettuale, di una sigizia monadica, androgina, che contempli la presenza del Padre/Toro/Sole e Madre/luna/acqua, creatori, che si trova ovunque, e verso la quale, gli antichi Sardi, avevano estremo rispetto e amore. 

Il popolo dell'Equilibrio Energetico. 

Nella prima immagine, reperto originale ( foto di Tonino Sotgiu, così come la foto del focolare) 


Tiziana Fenu

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Vaso piriforme Sedilo













mercoledì, settembre 25, 2024

💛Anghelu Ruju

 Oltre alle rappresentazioni della dea Madre e del dio Toro, in numerose tombe sono state rinvenute illustrazioni geometriche, ma anche di tetti o di altri elementi architettonici, come se questi luoghi richiamassero le abitazioni in uso alle popolazioni del tempo, talvolta ricalcando il più fedelmente possibile le capanne circolari e rettangolari, tramite la riproduzione delle coperture di legno, delle travi a raggiera, delle colonne interne, e di altri elementi di arredo. Esse quindi, in quanto luogo deputato alla prosecuzione dell’esistenza dopo la morte, creavano un ideale continuum con le abitazioni dei vivi. Si pensa infatti che la cerimonia funebre prevedesse il trasferimento del defunto da una “casa”, quella terrena, all’altra, quella ultraterrena riservata all’anima per l’eternità. La salma, molto probabilmente, veniva tinta con l’ocra rossa, così come le pareti interne del sepolcro, e con le spoglie erano riposti gli oggetti che avevano accompagnato il defunto quando era in vita. In molte tombe, infatti, sono stati ritrovati monili, come frecce di ossidiana e coltelli, ma anche manufatti come collanine, braccialetti e anelli. Oltre agli oggetti, veniva forse lasciato anche del cibo, da consumare nel corso del lungo viaggio verso la terra dei morti.

Secondo un’altra ipotesi, il rito non avveniva in questi termini, e la Domus funzionava soltanto come ossario.

Ovvero, il defunto veniva lasciato all’aperto, sotto il sole, per essere scarnificato dai rapaci e da altri animali, e solo una volta reso scheletro era riposto all’interno della tomba. Non è da escludere, inoltre, che alcune stanze fossero utilizzate come santuari destinati a riti – il cui elemento centrale era probabilmente il fuoco – in cui si rievocavano gli antenati e si veneravano le divinità preposte alla sorveglianza del defunto.

Tale pratica sarebbe stata diffusa in tutto il territorio dell’isola e comune alle varie tribù che al tempo abitavano le diverse zone della Sardegna. Per quanto vada precisato, infatti, che simili tombe ipogeiche si trovano anche in altre aree del Mediterraneo, solo in Sardegna hanno una diffusione così capillare: un edificio ogni chilometro quadrato e, come si può immaginare, non tutte le tombe sono state scoperte e censite.

Tra i complessi di questo tipo più importanti dell’isola ricordiamo le necropoli di Anghelu Ruju e di Sant’Andrea Priu.

La prima è la più grande necropoli del genere rinvenuta in Sardegna, e si trova nell’entroterra di Alghero, presso la località denominata Li Piani. Il sito è stato scoperto per caso – come accade quasi sempre – nel 1903, quando durante dei lavori di estrazione presso una cava due operai trovarono un cranio e un vaso provenienti da quella che sarebbe in seguito stata identificata come la tomba i, ovvero la prima delle 38 tombe il cui censimento, avviato da Antonio Taramelli nel 1904, fu terminato soltanto nel 1967 da Ercole Contu.

La necropoli si divide in due parti: una che comprende sette Domus, scavate in un affioramento roccioso pianeggiante, e l’altra che comprende 31 ipogei, scavati in una collinetta di arenaria.

La distribuzione delle celle riproduceva forse quella delle capanne del villaggio circostante, i cui resti, purtroppo, non sono stati rinvenuti, e anche la loro struttura interna quasi certamente riproduceva lo spazio delle abitazioni: tutte le Domus di Anghelu Ruju, tranne la numero xxvi, sono composte da più vani, alcune sono di perimetro tondeggiante, altre quasi rettangolari, e molte presentano dei gradini all’ingresso.

Non v’è dubbio alcuno che questo fosse un luogo di culto nel quale la prima camera e la seconda, di dimensioni superiori, avevano forse la funzione di tempio in cui venivano celebrate le cerimonie magico-religiose di carattere funerario.

Gli altri vani, invece, erano quasi certamente destinati alle sole inumazioni e alcuni di questi sono stati scavati a più riprese, per aggiungere i sepolcri necessari nel corso del tempo. Numerosi vani presentano cavità, destinate forse alle offerte e ai resti del pasto funebre odel cibo che avrebbe dovuto accompagnare il defunto nel suo lungo viaggio verso il mondo ultraterreno, o ancora utilizzate per riporvi statuette votive e altri amuleti.

Alcune pareti erano poi decorate con l’ocra rossa, il colore del sangue, ritenuto forse il colore della rinascita, e in molte camere della necropoli sono presenti false porte che imitano quelle delle abitazioni dei viventi, o simbolicamente quelle che conducono il defunto nell’aldilà.

Sono state poi rinvenute molte incisioni magico-rituali di figure geometriche e sacre, come le classiche protomi taurine – stilizzazione della divinità deputata a vegliare sull’anima della persona scomparsa – e statuette votive della dea Madre.

Anghelu Ruju sembra risalire al Neolitico recente (3200-2800 a.C.), ma è stata riutilizzata spesso nel corso del tempo, sia in epoca prenuragica – per essere adattata in vista di nuove tumulazioni – sia in epoca nuragica, sia in seguito, ed è stata inoltre devastata da cacciatori di tesori, i quali, tuttavia, non devono aver trovato nulla di più che qualche coccio di vasellame.

È perciò complicato riuscire a ricostruire quanto avveniva in quel luogo nel momento in cui si officiava il rito, fosse esso una vera e propria cerimonia di inumazione o una semplice deposizione delle ossa del defunto (o dei defunti) precedentemente scarnificato.

Gli studiosi, tuttavia, hanno fatto delle ipotesi: si pensa che per l’occasione venissero consumati pasti in onore dei morti, come conchiglie sacre, i cui resti sono stati ritrovati in numerose tombe; la presenza di alcuni vasi presso gli ingressi potrebbe indicare che gli adepti erano soliti depositare periodicamente offerte di cibo; accanto al corpo si usava poi deporre dell’ocra rossa, utilizzata probabilmente anche per dipingere il cadavere. Per quanto riguarda i reperti ossei, gli scheletri molto spesso sono stati trovati riposti in posizione supina, non fetale, e per ogni Domus sono stati rinvenuti da un minimo di due a più di trenta individui, alcuni dei quali sarebbero stati addirittura parzialmente cremati.

La stessa media di corpi che avrebbe potuto custodire ognuna delle camere dell’altro magnifico complesso sardo di tombe ipogeiche, ovvero la necropoli di Sant’Andrea Priu.


Tratto da Gianmichele Lisai "Sardegna esoterica Il volto misterico di un'isola ancestrale"  edizioni Newton Compton


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Nelle immagini la necropoli di Anghelu Ruju

Fotografo Paolo Lombardi

Anghelo Ruiu