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Questo sito nasce ispirato dalla Sacra Divinità dell'Ape, che mi ha amorevolmente guidata alla scoperta di ciò che è la mia Essenza, manifestazione in E come un'ape, prendo il nettare da fiori diversi tra loro, producendo del "miele-Essenza" diversificato. Ma con un filo d'Oro conduttore l'Alchimia nel creare, nell'Athanor della ricerca intima, multidimensionale, animica. E in questa Alchimia, amare le parole nella loro intima Essenza. Soprattutto quella celata. Le parole creano. Sono vibrazioni. Creano dimensioni spaziotemporali proprietà, trasversali. Che uniscono dimensioni apparentemente distanti. Azzardate. Inusuali. Sempre dinamiche Sempre. operose. Come le api. A cui devo ogni mio battito d'Ali. COPYRIGHT ©®I contenuti presenti sul blog Maldalchimia.blogspot.com, quelli scritti ed elaborati dall'autrice, Tiziana Fenu, proprietaria del blog, non possono essere copiati, riprodotti, pubblicati o redistribuiti, in qualsiasi forma, se non, riportando nome, ©®Diritti intellettuali riservati e nome del blog,

mercoledì, giugno 03, 2020

💜L'animale generalmente simbolico del potere

L'animale generalmente simbolico del potere del sole è il leone;  quello della luna è il toro, le cui corna brillanti suggeriscono la forma a mezzaluna.  Sempre da Çatal Hüyük abbiamo una figurina in ceramica che mostra la Dea in trono, dando alla luce, affiancata e sostenuta da leoni;  e da Roma, sei millenni dopo, abbiamo un'immagine marmorea della stessa dea anatolica (ora chiamata Cibele), anch'essa in trono e fiancheggiata da leoni.  In un'altra immagine ancora di Çatal Hüyük (un bassorilievo su una parete della cappella) vediamo di nuovo la Dea dare alla luce non questa volta un bambino umano, ma un toro.  La luna muore nel sole: il toro viene colpito dal leone.  La luna è il segno celeste del sacrificio: il toro è l'animale sacrificato sulla Terra nel fuoco dell'altare, la controparte terrena del sole, così come del fuoco dell'utero.  Analogamente, i corpi dei morti sono in sacrificio o sepolti nel grembo della Terra o impegnati nella pira funeraria, per la rinascita.  In una delle prime Upaneṣad indiane risalenti a circa il 700 aC, c'è un resoconto dei due possibili modi spirituali che devono essere seguiti nella morte da coloro i cui corpi sono bruciati sulla pira funeraria: la via del fumo e la via della fiamma  .  5 Il primo porta uno sulla luna, la sfera dei Padri, per la rinascita, ma il secondo porta uno al sole, il sole dorato-porta all'eternità e al disimpegno dai limiti del tempo, liberati e non tornare mai più.  Così la Grande Dea nella forma del sole, che riversa nel mondo fenomenico l'energia e la luce che l'hanno portato in essere e lo sostengono, può anche diventare, per coloro che (come dicono le Scritture) hanno ceduto tutto al fuoco di  il suo amore consumante, al tempo stesso il messaggero e il portale d'oro della Perfezione della Saggezza.

Tratto da "Goddesses . Mysteries of the Feminine Divine_" di Joseph Campbell

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